Dalam dunia kehidupan rumah tangga, bila pihak suami maupun istri bertindak tak ubahnya seorang majikan yang suka memerintah pembantunya, maka tak ada pilihan lain bagi pasangannya kecuali bersikap taat dan berserah diri. Kita seringkali menemui seorang suami yang memperlakukan istrinya seperti pelayan atau budak yang tidak punya pilihan selain ketaatan. Ini tercermin dari pertanyaan-pertanyaan sinis sang suami kepada istrinya seperti; mengapa engkau tidak mengerjakan ini, mengapa tidak engkau hidangkan makanan ini, mengapa dan mengapa. Seperti celoteh interogatif jaksa penuntut dihadapan terdakwa.

————————————————————————

Singgasana Para Pengantin; Ketegaran yang Berbuah Kebahagian

Karya: DR. Ali Qo’imi

Kehidupan keluarga hendaklah dipupuk dengan kasih saying. Masing-masing pihak, suami maupun istri, harus saling bertanggung jawab satu sama lain. Karena itu, keduanya harus saling memiliki ketegaran dan kesabaran yang penuh dalam menghadapi kehidupan. Namun sangat disesalkan, kita seringkali menjumpai sebagian orang, lantaran hasutan serta beratnya pekerjaan dan kehidupan yang digeluti, telah kehilangan sikap semacam ini. Mereka tidak mampu bersikap tegar menghadapi pasangan hidupnya dan hanya lantaran sebab yang sepele, ia langsung bertindak di luar batas sehingga mengancam kebahagiaan keluarga. Dalam tulisan ini akan diketengahkan pembahasan tentang akar-akar penyebab terjadinya persoalan tersebut.

Dalam perjalanan kehidupan manusia selalu diwarnai oleh berbagai bentuk perilaku, kebiasaan dan sikap domestiknya. Dapat dikatakan bahwa setiap orang memiliki cara bertindak dan perilaku yang khas. Dalam dunia kehidupan rumah tangga, bila pihak suami maupun istri bertindak tak ubahnya seorang majikan yang suka memerintah pembantunya, maka tak ada pilihan lain bagi pasangannya kecuali bersikap taat dan berserah diri. Kita seringkali menemui seorang suami yang memperlakukan istrinya seperti pelayan atau budak yang tidak punya pilihan selain ketaatan. Ini tercermin dari pertanyaan-pertanyaan sinis sang suami kepada istrinya seperti; mengapa engkau tidak mengerjakan ini, mengapa tidak engkau hidangkan makanan ini, mengapa dan mengapa. Seperti celoteh interogatif jaksa penuntut dihadapan terdakwa.

Sang suami tersebut lupa bahwa istrinya berdasarkan syariat Islam dan undang-undang, tidak wajib menunaikan pekerjaan-pekerjaan tersebut. Dengan kata lain, pekerjaan-pekerjaan tersebut lebih dipandang sebagai pekerjaan-pekerjaan yang berbobot kemanusian nan mulia yang dilakukan istri karena kasih sayangnya, sehingga patut dipuji dan dihargai bila dilaksanakan sang istri. Sebaliknya pula, kita tak jarang menjumpai seorang istri yang memperlakukan suaminya tak lebih sebagai seorang hamba yang hina dina. Dalam hal ini, keberadaan sang suami tak ubahnya bidak-bidak catur, mengikuti perhitungan, perintah dan larangan istrinya. Dan bila suaminya jatuh miskin, seorang istri akan menyebut-nyebut hal itu seraca memperlihatkan kekayaan dirinya. Perilaku semacam ini jelas tidak sejalan dengan hakikat kemanusiaan serta prinsip dan landasan kehidupan bersama.

Akhlak buruk, sikap kasar, serta tidak adanya ketegaran dalam bergaul merupakan penyebab timbulnya pertengkaran yang dapat merusak kehidupan bersama. Sejumlah penelitian membuktikan bahwa akhlak yang buruk dan tidak adanya ketegaran dalam pergaulan akan menyebabkan ketuaan yang bersifat prematur (tua sebelum waktunya). Penelitian lain membuktikan bahwasanya sebagian besar penyakit hati (lever) disebabkan lantaran pertengkaran, dan tidak adanya ketegaran, khususnya diantara pasangan suami-istri yang gemar berpetualang.

Suasana kehidupan keluarga yang selalu diliputi ketegangan akibat perilaku kasar dan pengekangan yang berlebihan akan menggiring anak-anak ke dalam situasi yang sangat berbahaya. Jiwa mereka niscaya akan terguncang hebat. Selain itu, mereka juga akan kehilangan perasaan tenang yang sangat diperlukan bagi pertumbuhan mentalnya.

Untuk menelaah sebab-sebab yang tersenbunyi di balik segenap apa yang telah dijelaskan, kami akan mengemukakan sejumlah hal yang dapat menjelaskan permasalahan diatas.

1. Tidak adanya saling pengertian.

Tidak adanya sikap saling mengerti dan minimnya pengetahuan tentang pelbagai ketentuan yang harus dipelihara dalam pergaulan bersama menyebabkan timbulnya berbagai kesulitan yang menjurus pada pertengkaran. Adapun penyebab tidak adanya saling pengertian dan keharmonisan, sebagiannya bersumber pada kesenjangan usia, pengertian dan pengalaman hidup. Sementara sebagian lainnya bersumber dari perbedaan selera dan gaya hidup.

Salah satu hal yang patut disesalkan adalah pasangan suami-istri sekalipun telah menjalani kehidupan bersama selama beberapa bulan atau bahkan beberapa tahun gagal mengenali kepribadian pasangannya. Padahal, dengan saling mengenal satu sama lain, berbagai persoalan hidup akan dapat diatasi dengan mudah dan keduanya akan selalu bersikap tegar demi menjaga keharmonisan hidup bersama.

2. Kemelut Hidup.

Banyak orang yang memperhatikan dan memnerlakukan aturan-aturan sedemikian rupa hanya demi memenuhi ambisinya semata. Orang-orang semacam ini begitu mudah naik pitam dan marah besar ketika mengetahui adanya kesalahan barang sedikit saja.

Dalam kasus ini, bisa kita bayangkan apa yang akan terjadi misalnya, apabila seorang suami yang begitu ketat memberlakukan aturan pulang kerumahnya, sementara ia menganggap segala sesuatu dalam keadaan baik dan rapi. Namun kemudian ia menjumpai keadaan rumah yang begitu kacau balau dan semrawut. Apa lagi yang akan terjadi kalu bukan pertengkaran dan ocehan yang menykitkan hati

3. Kerja keras

Betapa banyak orang yang gampang mengumbar amarah hanya lantaran sebab-sebab yang sangat sepele. Dalam hal ini, kami menemukan alasannya, pekerjaan yang menumpuk dan melelahkan telah melemahkan jaringan saraf mereka, sehingga menghilangkan kemampuan untuk bersikap tegar dan berfikir jernih . Dalam keadaan demikian, mereka acapkali secara tiba-tiba belaku buruk terhadap istrinya tanpa menyertakan belaskasih sedikitpun dan tanpa sebab yang jelas. Situasinya bahkan sedemikian rupa, sampai-sampai kita menjumpai adanya sebagian istri yang harus bekerja rodi di rumahnya, sehingga menjadikan dirinya nampak seperti mayat hidup. Para istri tersebut sungguh telah kehilangan kemampuannya untuk berinteraksi dengan suaminya secara layak, bijak dan berimbang. Kami mewasiatkan kepada seluruh pasangan suami-istri agar senantiasa bersikap seimbang dalam hal pekerjaan serta memelihara pelbagai batasan kehidupan bersama secara konsekuen.

4. Kekacauan pikiran

Adakalanya kita menjumpai seseorang yang dilanda banyak masalah dan terus berduka lantaran mengalami kekacauan pikiran dan gangguan mental. Hal tersebut pada gilirannya menimbulkan sejumlah problema lain, seperti rasa was-was yang mendorong amarah, tidak dapat bersikap tegar, dan sering berperilaku sangat kasar, karenanya sedikit saja mereka mengalami benturan, niscaya tapi kemarahan akan segera berkobar.

5. Faktor faktor luar

Tak jarang sebuah pertangkaran dalam keluarga dipicu oleh sejumlah faktor yang datang dari luar, misalnya, seorang suami yang bekerja di suatu tempat kemudian bertengkar dengan sejawatnya. Pertengkaran tersebut pada gilirannya begitu membekas dihati sehingga menjadikannya merasa kesal dan mendendam. Kemudian, lantaran suatu sebab, atau bahkan tidak ada sebab sekalipun, ia langsung menumpahkan kemarahan dan dendamnya kepada keluarganya.

Begitu pula dengan seorang ibu rumah tangga yang tidak mampu lagi menguasai dirinya lantaran selalu mengamat-amati kehidupan tetangganya yang hidup makmur. Semua itu kemudian melahirkan penyesalan dalam diri yang tak jarang diungkapkan dalam bentuk keluhan dan tangisan. Sungguh tidak masuk akal apabila seorang suami atau istri lantaran diterjang problema diluar rumah, bersikap mementingkan dirinya sendiri, ketika pulang kerumah, dirinya berusaha menghilangkan kekesalannya dengan cara menumpahkan amarahnya kepada orang orang yang tidak bersalah.

6. Minimnya ketegaran

Seringkali seseorang sampai hilang kesabarannya dan naik pitam ketika menghadapi sejumlah pertanyaan istrinya (yang sebenarnya tidak sampai menyinggung hati). Namun entah mengapa ia langsung gelisah dan berteriak, “Mengapa engkau tidak menjauh dariku?” Biarkanlah aku dengan urusanku! Dalam kasus ini, sang suami sungguh tidak mampu bersikap tegar.

7. Tidak adanya keseimbangan jiwa

Seorang suami yang kehilangan keseimbangan jiwa niscaya akan menderita komplek rendah diri (inferiority complex). Lantaran itu, ia akan selalu menumpahkan segenap problema yang dihadapi pada keluarganya. Dalam hal ini, istri dan anak anaknya akan terjangkit dua hal, penyakit jiwa lantaran ketenangan rohaninya telah hilang sehingga mudah emosi dan menumpahkan amarah kepada segenap hal, dan penyakit sadisme (merasa senang menyaksikan dan menjadikan orang lain menderita).

8. Tidak adanya kelembutan

Tidak adanya kelembutan dan sikap menghargai perasaan orang lain dalam pegaulan acapkali menyulut terjadinya banyak pertengkaran. Keterusterangan tentu merupakan tindakan terpuji asalkan tidak sampai melanggar batas-batas etika dan sopan santun, serta dengan selalu memperhatikan ketegaran pihak lain yang menjadi pendengar. Keterusterangan seperti apakah yang bisa menyulut kobaran api yang melalap seisi rumah atau menjadi pedang beracun dalam diri manusia?

Kehidupan rumah tangga menuntut kecermatan dan kehati-hatian dalam berbicara serta bergaul. Adalah bijak menghindari keterusterangan jika itu hanya akan menyebabkan timbulnya pelbagai pengaruh destruktif. Dalam hal ini, masih banyak cara lain yang dapat ditempuh yang tidak sampai membuahkan akibat buruk. Dalam uraian sebelumnya, kita telah mengetahui bahwa sikap irasional dalam kehidupn bersama (suami-istri) merupakan penyebab langsung terjadinya pertengkaran-pertengkaran yang dapat merontokkan sendi-sendi kehidupan rumah tangga. Untuk itu, baik pihak suami maupun istri dituntut untuk selalu bersikap rasional dalam mengarungi lika-liku hidup bersama demi menepis kabut kelam yang menyelubungi cakrawala kehidupan keluarga.

(disarikan oleh Afita, Qom Iran)

Tidak sedikit kalangan agamawan yang mencoba memberikan solusi. Alih-alih memberikan solusi, malah sebaliknya menambah kerumitan persoalan. Maka, mengikuti kelaziman, mempercayakan persoalan ini kepada nara sumber yang memiliki kapasitas dalam menguraikan kerumitan sumber hukum, didukung sikap jujur terhadap pandangannya. Imam Khomeini (ra) adalah salah satu sosok yang layak untuk diangkat. Tidak sedikit pernyataan beliau berkaitan dengan persoalan perempuan, baik yang disampaikan dalam berbagai kongres perempuan, hari ibu ataupun pertemuan-pertemuan lainnya. Dengan mengamati berbagai pernyataan Imam tersebut, kita akan mencoba memahami bagaimana sebenarnya pemikiran Imam, terutama berkaitan dengan peran perempuan di masyarakat.

———————————————————————

Islam dan Peran Perempuan di Masyarakat: Perspektif

Imam Khomaini ra

Oleh: Afifah Ahmad

“Tidak ada perbedaan antara perempuan dan laki-laki dari sisi kemanusiaan. Karena perempuan sebagaimana laki-laki memiliki hak yang sama dalam menentukan masa depannya. Adapun perbedaan yang ada diantara keduanya, tidak mengurangi sisi kemanusiaan itu sendiri” Sahifah Nur Jilid 3 hal. 49, Pendahuluan

Tuhan menciptakan manusia dengan dibekali kekuatan akal serta diiringi kesucian wahyu untuk mencapai kesempurnaan. Di alam ‘azali manusiapun berikrar menjadi khalifah Tuhan di muka bumi. Manusia bersedia mengemban amanat suci langit untuk menebarkan kebaikan serta mencegah kemungkaran di dunia. Sebuah amanat yang tak sanggup diemban oleh makhluk mana pun. Maka, manusia memiliki konsekuensi untuk membangun diri serta lingkungannya, baik pada lingkup keluarga maupun masyarakat secara luas.

Demikian halnya dengan perempuan sebagai salah satu misdaq manusia, tak dapat lepas dari amanat tersebut. Perempuan, sebagaimana laki-laki memiliki tanggung jawab terhadap diri dan masyarakatnya. Dari sinilah, muncul ada tiga peran utama yang dimiliki oleh perempuan. Pertama, peran yang terkait dengan kehidupan individu, yaitu hubungan transendental manusia dengan Tuhannya. Kedua, peran perempuan dalam kehidupan keluarga baik sebagai istri maupun ibu dari anak-anaknya. Ketiga, peran perempuan di masyarakat.

Peran terakhir ini, memunculkan dua tesis berseberangan. Di satu sisi, ada sebagian kelompok yang sama sekali menolak keterlibatan perempuan di ranah publik. Kekhawatiran yang kerap kali dimunculkan adalah terjadinya fitnah serta kekacauan peran. Di sisi lain, tak sedikit kalangan yang memberikan kebebasan seluas-luasnya untuk terjun di masyarakat tanpa adanya pembatasan. Pendapat ini muncul sebagai reaksi terhadap kelompok pertama. Lantas, adakah jalan ketiga? Bagaimana sebenarnya posisi perempuan di dalam masyarakat?

Nampaknya, pertanyaan ini tidak sederhana. Di dalam koridor agama sendiri, persoalan ini memerlukan kajian mendalam melalui penggalian sumber-sumber hukum otentik. Tidak sedikit kalangan agamawan yang mencoba memberikan solusi. Alih-alih memberikan solusi, malah sebaliknya menambah kerumitan persoalan. Maka, mengikuti kelaziman, mempercayakan persoalan ini kepada nara sumber yang memiliki kapasitas dalam menguraikan kerumitan sumber hukum, didukung sikap jujur terhadap pandangannya.

Imam Khomeini (ra) adalah salah satu sosok yang layak untuk diangkat. Tidak sedikit pernyataan beliau berkaitan dengan persoalan perempuan, baik yang disampaikan dalam berbagai kongres perempuan, hari ibu ataupun pertemuan-pertemuan lainnya. Dengan mengamati berbagai pernyataan Imam tersebut, kita akan mencoba memahami bagaimana sebenarnya pemikiran Imam, terutama berkaitan dengan peran perempuan di masyarakat.

Imam Khomeini dan Konsep Dasar Perempuan

Secara umum, ada dua hal menarik yang dapat dikaji dari pandangan Imam Khomeini berkenaan dengan konsep dasar perempuan.[1] Pertama, sisi persamaan, Imam memandang adanya persamaan antara perempuan dan laki-laki dari sisi esensi kemanusiaan (huviyat ensoni). Perempuan sebagaimana laki-laki, dibedakan dari berbagai makhluk Tuhan lainnya seperti tumbuhan, hewan dan malaikat. Mereka diciptakan dari unsur yang satu (nafs) serta memiliki amanat serupa, yang kelak akan dipertanggungjawabkan di hadapan Tuhan. Imam Khomeini dalam salah satu pernyataannya menyebutkan:

“Tidak ada perbedaan antara perempuan dan laki-laki dari sisi kemanusiaan. Karena perempuan sebagaimana laki-laki memiliki hak yang sama dalam menentukan masa depannya. Adapun perbedaan yang ada di antara keduanya, tidak mengurangi sisi kemanusiaan itu sendiri”.[2]

Pandangan Imam ini, seiring dengan apa yang diisyaratkan Tuhan di dalam al-Qur’an. Tuhan menyebutkan persamaan perempuan dan laki-laki setidaknya pada dua level, asal mula penciptaan serta kewajiban menjalankan perintah, taklif. Sebagaimana dijelaskan dalam (QS. 33:35):

“Sungguh, laki-laki dan perempuan muslim, laki-laki dan perempuan mukmin, laki-laki dan perempuan taat, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar dan tabah (dalam kebajikan), laki-laki dan perempuan yang sederhana, laki-laki perempuan yang memberi sedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara (kesopanan mereka), laki-laki dan perempuan yang banyak mengingat Allah, bagi mereka Allah menyediakan ampunan dan pahala yang besar”[3]

Kedua, di samping sisi persamaan, Imam juga berpendapat bahwa terdapat perbedaan antara perempuan dan laki-laki dari sisi gender (jinsiyyat). Perbedaan ini memiliki konsekuensi adanya pembagian peran di antara perempuan dan laki-laki. Dengan pembagian ini, tidak berarti memperlemah posisi masing-masing, justru dapat saling memberikan kontribusi. Maka, di sinilah urgensi adanya konsep keluarga dalam Islam.

Perempuan pada sisi ini, memiliki karakteristik khusus yang tidak dimiliki laki-laki, sebaliknya laki-laki juga demikian. Salah satu sifat yang menjadi ciri khas perempuan adalah kasih sayang serta kelembutan. Menurut Imam, sifat ini merupakan potensi luar biasa untuk mengantarkan masyarakat pada harkat dan martabatnya yang agung. Imam menyebutkan:

“Kasih sayang yang ada pada perempuan, merupakan kekhususan yang dimiliki oleh mereka dan tidak ada pada laki-laki. Maka, apa yang dilakukan di belakang layar oleh perempuan bisa jadi lebih berharga ketimbang yang dilakukan laki-laki…..”[4]

Dua konsep di atas, yaitu sisi persamaan serta perbedaan merupakan acuan dasar dalam memahami pandangan Imam Khomeini, terutama yang berkaitan dengan peran perempuan di masyarakat.

Peran Perempuan di Masyarakat: Perspektif Imam Khomeini

Manusia terlahir sebagai makhluk sosial. Kebutuhan yang mengiringinya tak hanya sebatas makan, minum serta kebutuhan biologis lainnya. Kasih sayang, berbagi dan bermasyarakat menjadi bagian yang lekat pada fitrah manusia. Maka, dalam konteks ini manusia memiliki peran ganda, individu maupun sosial. Perempuan sebagai bagian dari manusia tentu saja memiliki peran serupa.

Di dalam al-Qur’an, persoalan ini secara jelas telah disinggung, misalnya di dalam surat an-Nur ayat 62. Menurut sebagian Mufassir[5], ayat ini berhubungan dengan tugas sosial manusia, baik laki-laki maupun perempuan. Di samping itu, lebih khusus al-Qur’an juga berbicara tentang keterlibatan perempuan di masyarakat :

“Wahai Nabi, apabila datang kepdamu perempuan-perempuan yang beriman untuk mengadakan janji setia, bahwa mereka tidak akan mempersekutukan sesuatupun dengan Allah……..dan terimalah janji setia mereka dan mohonkanlah ampunan kepada Allah untuk mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”[6]

Tidak hanya berupa seruan teks, Nabi Muhammad saww secara langsung mengajarkan bagaimana menempatkan posisi perempuan dalam kehidupan bermasyarakat. Tidak sedikit tokoh perempuan yang kemudian bergerak di bidangnya. Misalnya, ada Ummu Khair yang bergelar oratur ulung Shiffin, Ummu Khalid perawi hadits terkemuka dan ada pula seorang pejuang pemberani, Umaymah dari kabilah al-Ghiffari serta masih banyak nama-nama lainnya.[7] Lebih dari itu, nama Fathimah as dan Zainab as merupakan penghulu dalam berbagai bidang.

Di sinilah, penelusuran pandangan Imam Khomeini menemukan relevansinya. Imam, sebagai sosok yang berupaya meneladani sifat serta perilaku Nabi saww, menyerap pesan yang digulirkan oleh Rasulullah saww serta manusia suci lainnya dalam berbagai aspek, termasuk persoalan seputar perempuan. Menurut Imam Khomeini, keberadaan perempuan memiliki andil besar dalam membangun sebuah masyarakat, baik secara fisik maupun spiritual. Imam Khomaini menjelaskan :

“Dalam Pandangan Islam, wanita memiliki peranan penting untuk membangun sebuah masyarakat. Islam menjunjung tinggi wanita serta memposisikan kembali kemanusiaannya di tengah masyarakat…..”[8]

Apakah maksud Imam dengan “memposisikan kembali kemanusiaan perempuan?” Pada pernyataan Imam lainnya, terkandung penafsiran bahwa perempuan berhak memperoleh keadilan peran dalam melakukan aktivitas di tengah masyarakat. Perempuan dapat berdampingan dengan laki-laki sebagaimana kesatuan sistem yang saling berhubungan dan melengkapi satu sama lain. Masing-masing tidak boleh saling merendahkan.

“Dalam undang-undang Islam, wanita (sebagai manusia) dapat ikut serta secara aktif untuk membangun sebuah masyarakat, mereka berdampingan dengan pria. Wanita tidak boleh turun dalam kedudukannya pada tingkat yang lebih rendah. Demikian halnya pria juga tidak boleh memandangnya secara rendah pula”[9]

Lebih jauh, tawaran Imam khomeini berkenaan dengan peran perempuan ini, dapat diturunkan ke dalam beberapa bidang seperti pendidikan, politik dan ekonomi. Sebagaimana dalam pernyataannya:

“Kami merasa bangga bahwa perempuan tua, muda, besar, kecil berperan aktif pada bidang budaya, ekonomi serta keamanan setara dengan laki-laki bahkan lebih baik di jalan Islam seiring dengan tujuan Qur’an.”[10]

Peran dalam Pendidikan

Ada beberapa hal menarik yang dikemukakan Imam sehubungan dengan peran perempuan dalam pendidikan.

Pertama, tujuan dari sebuah proses pendidikan adalah mengantarkan manusia pada derajat ketakwaan. Sebagaimana seruannya:“Berusahalah untuk memperoleh ilmu dan takwa”. Dalam redaksi lain, Imam juga menekankan bahwa pendidikan harus mengantarkan manusia tidak hanya pada sisi materi, tetapi juga kebahagiaan hakiki.

Kedua, Imam memandang bahwa pendidikan merupakan hak bagi setiap orang, baik perempuan maupun laki-laki. Imam di sini menekankan adanya kesetaraan pendidikan. “Perempuan kini, seperti halnya laki-laki, hendaklah terlibat dalam berbagai bidang serta memasuki bidang secara tepat seperti belajar dan mengajar”[11]

Ketiga, pendidikan menurut Imam Khomeini dapat bermakna luas, yaitu mendidik masyarakat maupun mendidik anggota keluarga. Dalam konteks ini, perempuan diperbolehkan bahkan sangat disarankan untuk terlibat dalam proses belajar-mengajar di luar lingkup keluarga, baik formal maupun non formal. Baik sebagai pengajar resmi di sebuah instansi, ataupun sebagai mubaligh di berbagai daerah.

Keempat, dalam pandangan Imam Khomeini, proses pendidikan haruslah berkesinambungan.

“Saya berharap kepada para pendidik dan pengajar, baik pria maupun wanita, di manapun mereka berada, demikian juga pada kalangan akademis serta ulama, agar mereka menganggap sebagai pelajar dan pengajar pada saat yang sama”.[12]

Kelima, jenis pendidikan apapun yang tengah dijalani, dilakukan secara profesional. Di sini, ukuran yang digunakan bukan lagi gender. Tetapi kapasitas serta kapabilitas. “Jika kalian mengemban tanggung jawab pendidikan….maka kalian harus mendidik mereka dengan baik….Hendaklah setiap kelompok masyarakat di manapun mereka berada menjalankan tugasnya sebaik mungkin”.[13]

Catatan menarik lainnya yang disampaikan oleh Imam Khomeini adalah bahwa keterlbatan perempuan dalam bidang pendidikan, tidak hanya terbatas pada mempelajari ilmu-ilmu agama. Tetapi, perempuan juga dapat mendalami berbagai disiplin ilmu lainnya, seperti teknologi, kedokteran, ilmu sosial serta seni dan budaya.

Peran dalam Politik dan Ekonomi

Imam Khomeini memandang, persoalan politik tidak hanya hegemoni laki-laki, perempuan pun bisa terlibat didalamnya. Seperti dalam pernyataannya :

“Persoalan politik tidak hanya milik kelompok tertentu, seperti halnya ilmu juga tidak dikhususkan untuk golongan tertentu. Jika laki-laki terlibat dalam persoalan politik serta menjaga masyarakatnya, maka hendaknya perempuan juga setara dengan laki-laki dalam aktivitas sosial kemasyarakatan dan politik.[14]

Lingkup politik yang dimaksud, mencakup pula peran langsung dalam lembaga eksekutif, legislatif maupun partisipasi dalam pemilu. Menurut Imam Khomeini, keterlibatan perempuan dalam keputusan politik merupakan hak natural. Dalam salah satu pernyataannya Imam meyebutkan:

“Wanita memiliki hak untuk memilih. Kita meyakini hak-hak ini lebih dari yang diyakini Barat….Wanita memiliki hak untuk menyampaikan pendapat, memilih serta dipilih ”[15]

Tampaknya, ada empat pandangan penting Imam Khomeini terhadap aktivitas politik perempuan.

Pertama, gerakan politik perempuan memiliki peran penting dalam melakukan sebuah perubahan. (bangsa yang melibatkan perempuan dalam demonstrasi akan memperoleh kemenangan). Kedua, Perempuan sebagaimana laki-laki, hendaknya bertanggung jawab terhadap berlangsungnya sebuah tatanan pemerintah yang adil. Ketiga, perempuan memiliki hak untuk ikut serta dalam keputusan politik. Keempat, keterlibatan politik perempuan merupakan sebuah keharusan agama dan budaya.[16]

Sedangkan di bidang ekonomi, perempuan juga dapat berkiprah dalam meningkatkan kesejahteraan keluarga dan masyarakat melalui kerja. Pekerjaan yang dilakukan perempuan dapat dikategorikan ke dalam dua bentuk, pekerjaan di dalam rumah dan di luar rumah.

Menurut Imam Khomeini, perempuan dapat memilih pekerjaan yang layak baginya baik di dalam maupun di luar rumah. Imam menyebutkan:

“Mengapa kita menentang pendidikan bagi perempuan? Mengapa kita tidak sepakat dengan perempuan yang bekerja? Mengapa perempuan tidak diperbolehkan melakukan pekerjaan di lingkup pemerintahan? Mengapa kita menolak perempuan untuk bepergian? Perempuan sebagaimana laki-laki memiliki hak memilih, tidak ada bedanya dengan laki-laki”.[17]

Batasan Aktivitas di Masyarakat

Menurut pandangan Imam Khomeini, adakah batasan serta ketentuan perempuan dalam melakukan aktivitas di masyarakat? Jika ada, sejauh mana batasan tersebut? Untuk menjawab pertanyaan ini, kita akan menilik pendapat Imam pada beragam aspek. Imam khomeini, pada kesempatan lain menekankan urgensi kehadiran perempuan di tengah keluarga.

“Jika anak dijauhkan dari pangkuan ibunya, maka ia akan tumbuh menjadi anak yang membuat masalah bagi orang lain di mana pun ia berada. Dan jika ia tumbuh sebagai anak yang membuat masalah, ia akan membawa banyak kerusakan. Sesungguhnya banyak tindakan kriminal yang diakibatkan oleh problem ini yang terdapat pada anak-anak”.[18]

Dari pernyataan di atas, jelaslah bahwa perempuan memiliki pengaruh besar dalam menentukan perkembangan serta masa depan anak-anak. Maka, kehadirannya di tengah keluarga menjadi sedemikian penting. Nampaknya, sepintas lalu terlihat adanya kontradiksi antara pendapat Imam yang mendukung aktivitas di masyarakat dengan pendapat yang menekankan pentingnya peran di dalam keluarga. Barangkali dengan menyimak penjelasan Imam lainnya, kita akan mendapat pemahaman yang lebih holistik.

“Berusahalah kalian dengan sungguh-sungguh untuk menjadi ibu yang baik bagi anak-anak kalian dan menjadi penasehat baik bagi masyarakat serta bantulah orang yang memerlukan pertolongan dari kalangan mustadh’afin…..”.[19]

Maka, dapat ditarik benang merah bahwa urgensi perempuan di dalam keluarga, tidak menghalangi perempuan untuk berkiprah di tengah masyarakat. Bahkan, keduanya dapat saling beriringan. Kualitas interaksi dengan anak, kecermatan membaca situasi dan kondisi adalah di antara faktor katalis yang dapat merekatkan dua tesis di atas.

Persoalan lain, yang masih menyisakan tanda tanya besar adalah, bagaimana ketentuan hubungan antara perempuan dan laki-laki yang bukan muhrim? Apakah tidak akan menimbulkan fitnah? Mekanisme hubungan yang sehat ini tentu saja dapat terjalin dengan pemahaman kedua belah pihak, baik laki-laki maupun perempuan, misalnya dengan konsep “menjaga pandangan”. Di samping itu, bagi perempuan diwajibkan untuk mengenakan hijab secara sempurna. Imam menyebutkan:“Wanita-wanita bebas memilih pekerjaan dan masa depan mereka, demikian juga jenis pakaian dengan tetap menjaga tolak ukur Islami”[20]

Penutup

Tidak dapat dipungkiri, keterlibatan perempuan di masyarakat memberikan kontribusi besar dalam membangun sebuah masyarakat dan bangsa. Perempuan yang memilih berperan secara langsung di masyarakat tidak lantas terbebas dari berbagai ketentuan agama. Islam, memiliki seperangkat etika untuk mengontrol perilaku manusia, secara individu maupun masyarakat.

Etika bermasyarakat yang diserukan di dalam Islam di antaranya: Pertama, mengindahkan norma pergaulan lawan jenis. Kedua, mengenakan pakaian sesuai ketentuan syari’ah. Ketiga, cerdas dalam menentukan prioritas baik waktu maupun keserasian aktivitas, sehingga terjadi keseimbangan antara peran di dalam keluarga dan di tengah masyarakat. Akhirnya, aktivitas apapun yang disumbangkan oleh anak manusia, laki-laki maupun perempuan tidak lepas dari tujuan utama penciptaan manusia yaitu menyampaikan diri dan masyarakatnya pada kesempurnaan hakiki. Wallahu’alam.[]

——————————————————————————–

[1] Lebih jauh pandangan Imam Khomeini tentang sisi persamaan dan perbedaan ini, dapat dilihat dalam buku Imam Khomeini va Ulguhoye Din Shenosi Dar Mas’ale-ye Zanon, karya Ziya, Mortazavi hal. 38-50

[2] Al-Khomeini, Ruhullah, Sahifah Nur, jilid 3 hal. 49

[3] Ayat lain yang menjelaskan tentang penciptaan manusia (Q.S. 49:13), (Q.S. 7:89). Sedang ayat yang menjelaskan persamaan taklif (Q.S. 3:195 ), (Q.S. 4: 124), (Q.S. 16:97).

[4] Al-Khomeini, Ruhullah, opcit, jilid 14 hal. 23.

[5] Salah satunya adalah Ayatulah Javadi Amuli.

[6] Terjemahan Departeman Agama (Q.S. 60:12)

[7] Penjelasan lebih lanjut bisa dirujuk pada buku Zan dar Oyene Jamol va Kamol karya Ayatulah Javadi Amuli hal. 304-323. Bandingkan juga dengan pendapat Mehdi Mehrizi dalam bukunya Zan dar Andisye Eslam dimuat dalam Jurnal Banuwone Syi’ah hal. 147-148.

[8] Disampaikan oleh Imam pada pertemuan dengan Lembaga Amnesti Iternasional, selengkapnya dapat dirujuk pada buku Makoanah al-Mar’ah fi fikr al-Imam al-Khomeini edisi terjemahan hal. 92.

[9] Ibid hal. 91.

[10] Al-Khomeini, Ruhullah, opcit, jilid 21, hal. 379.

[11] Al-Khomeini, Ruhullah, Tahrirul Wasilah, jilid I hal. 486.

[12] Makanah al-Mar’ah fi fikr al-Iam al-Khomeini, edisi terjemahan hal.100.

[13] Ibid hal. 99.

[14] Al-Khomeini, Ruhullah, Shahifah Nur, jilid 18, hal. 403.

[15] Makanah al-Mar’ah fi fikr al-Iam al-Khomeini, edisi terjemahan hal. 96.

[16] Ilham Bagir, Perempuan Dunia Islam, Makalah Terpilih Seminar ke-3, hal.75.

[17] Al-Khomeini, Ruhullah, opcit,jilid 4, hal.103-104.

[18] Makanah al-Mar’ah fi fikr al-Iam al-Khomein,i edisi terjemahan hal. 164.

[19] Ibid hal. 160.

[20] Ibid hal. 116 . Adapun tolak ukur Islam yang dimaksud adalah menjaga hijab sebagaimana dalam pernyataan Imam “Wanita yang berdandan secara mencolok tidak boleh bekerja di kantor-kantor Islam, wanita boleh bekerja, asalkan ia tetap menggunakan hijab…… ”.

———————————————————————————

Hak Hak Wanita dalam Perspektif Imam Khomeini [ra]

Oleh: Khairi Fitrian Jamalullail

Dengan menganalisa sejarah di sepanjang abad yang berbeda-beda, kita melihat peremehan terhadap masalah hak-hak kemanusiaan dan sosial serta kezaliman yang terjadi terhadap wanita. Bahkan sebelum munculnya revolusi Industri di Eropa, wanita belum memiliki hak sosial dan politik yang berarti. Bukan hanya itu, para pemuka agama Kristen di Eropa pun menjustifikasi ketidakadilanterhadap wanita ini dengan alasan-alsan teologis. Namun di abad-abad terakhir, muncullah kebangkitan pembelaan hak-hak wanita dan dimulailah era baru.

Kebangkitan-kebangkitan yang muncul akibat dua perang dunia dan kemudian muncullah kelahiran gerakan baru di sekitar tahun tujuh puluhan. Pergerakan wanita tersebut lebih di kenal denga gerakan feminisme.

Feminisme lahir dalam berbagai macam pandangan seperti adanya kezaliman terhadap wanita (dalam segala bidang) yang biasa dijadikan sebagai tolok ukur bangkitnya gerakan feminisme. Namun penjelasan mereka tentang sebab terjadinya kezaliman dan langkah-langkah solusi, serta ide-ide yang mereka kemukakan berbeda-beda.

Para pemikir Feminis berkeyakinan dunia akan adil jika wanita bangkit untuk mengambil hak-hak mereka. Meskipun mereka mengemukakan argumentasi secara ilmiah, namun sering tejadi kesalahan persepsi yang menyebabkan penyelewengan pemahaman.

Walaupun wanita Islam di jamin oleh argumentasi teologis dan rasional untuk memperoleh hak-hak mereka di berbagai macam bidang kemasyarakatan seperti sosial, politik, budaya dan lain sebagainya, akan tetapi mereka memang dituntut untuk lebih memperhatikan masalah rumah tangga dan keluarga, sehingga seringkali secara alamiah terjadi pembatasan ruang gerak dan aktifitas mereka di ruang publik. Untuk itu para wanita Islam pun mencoba mencari jalan keluarnya.

Permasalahan hak-hak wanita terkadang juga menyebabkan pembenaran di berbagai macam segi tanpa melihat kultur dan agama. Sehingga terkadang banyak dikhawatirkan oleh ulama. Hal yang sering disayangkan adalah penentangan para pembela hak wanita terhadap ulama yang berupaya menempatkan hak-hak wanita dalam lingkup budaya dan etika agama.

Perlu diingat bahwa kehadiran para wanita di berbagai bidang kemasyarakatan menjadi hal penentu, paling tidak pembahasan masalah wanita memiliki tempat bagi seluruh masyarakat. Lebih dari itu, problem ini sudah mendunia bukan masalah yang lokal sifatnya. Salah satu hasil dari revolusi Islam adalah mampu mendobrak pandangan baru tentang wanita, hak-hak dan peranannya dalam masyarakat sesuai dengan kebutuhan zaman dan kemajuan dalam kemasyarakatan.

Pemikiran dan pandangan mengenai hak-hak wanita lebih tampak ketika revolusi Iran digaungkan dan Imam Khomeinilah pemimpin yang menjadi pelopor itu semua.

Pada 24 Aban 1357 HS tahun Iran (1979 M), salah satu koresponden Jerman bertemu dan mewancarai Imam. Di bertanya, “Kami mendengar kalau Tasyayyu’ (baca: Syiah) menolak pola yang tidak sesuai dengan pola keberagamaan ?”

Imam menjawab, “Tasyayyu’ adalah aliran revolusioner dan penerus agama Muhammad saww, begitu pula pengikutnya yang selalu menjadi bahan (obyek) teror para pengecut dan penjajah. Tasyayyu’ bukan hanya tidak menolak peranan wanita dalam bidang-bidang kehidupan bahkan dalam kehidupan sosial politik selalu memposisikan wanita pada tempat yang tinggi. Kami menerima kemajuan Barat tapi tidak untuk kejahatan yang mereka sendiri teriakkan untuk itu”.

Imam dalam cuplikan wasiatnya mengatakan penghalang wanita untuk tampil bersumber dari rencana jahat musuh dan teman-teman yang tidak memahami hukum Islam dan Qur’an, dan menambahkan, juga dari cerita-cerita bohong yang di munculkan oleh musuh untuk kepentingannya dan sampai ketangan orang-orang yang bodoh dan sebagian pelajar agama yang tidak mendapatkan informasi tentang itu.

Hak-Hak Kemanusiaan Wanita

Wanita harus memiliki hak-hak kemanusiawian yang sesuai dengan realitasnya. Terkadang hak yang didapat oleh laki-laki tak bisa didapat oleh wanita atau terkadang bisa diraih tapi dalam bentuk yang tidak sempurna atau hanya sebagian saja. Hal ini sama dengan intimidasi hak dan bertentangan dengan kemanusiaan serta hukum Tuhan.

Imam di dalam hal “persamaan” antara pria dan wanita mengatakan:

“Islam memiliki pandangan khusus terhadap wanita. Islam pertama muncul di jazirah Arab dimana wanita pada masa itu seperti barang dagangan dan perbedaan status yang sangan jauh dengan lelaki. Akan tetapi Islam datang untuk menghapus itu semua dan Islam datang untuk “menyamakan” mereka dengan laki-laki. Beliau menambahkan juga, “wanita dan laki-laki memiliki hak yang sama dalam menentukan masa depannya dan kami ingin wanita sampai pada kedudukan yang tinggi dan wanita harus mampu untuk itu”

Pada wawancara surat kabar Belanda dalam menjawab pertanyaan koresponden

“Apa hak-hak wanita di dalam Negara Islam?”

Imam mengatakan:

” Dari sisi hak kemanusiaan (sisi insaniyyah nya) tidak ada beda antara hak lelaki dan wanita, karena dua-duanya adalah manusia dan mereka memiliki hak dalam menentukan masa depannya masing-masing. Dan sebagian hal yang berbeda dari mereka tidak ada hubungan dengan sisi kemanusiaannya.”

“Berusahalah dalam meraih ilmu dan ketaqwaan, karena ilmu adalah milik bersama tanpa pengecualian. Sekarang para wanita menjadi partner dalam belajar atau hal lainnya di dalam semua bidang ilmu pengetahuan begitu juga industri.”

“Apakah wanita bisa sampai pada tahap ijtihad? Dan apa peranan wanita di dalam negara Islam?”

Beliau menjawab:

”Ada kemungkinan wanita sampai pada tahap ijtihad tapi tidak bisa menjadi marja’ taqlid untuk orang lain. Di dalam aturan Islam wanita memiliki hak yang sama dengan lelaki seperti hak belajar, mengajar, bekerja, kepemilikan, hak memilih, hak dipilih, sehingga di setiap bidang, dimana lelaki memiliki hak untuk itu wanita pun memilikinya.

“Wanita juga memiliki hak berpolitik dan inilah tugas mereka. Seluruh wanita dan laki-laki harus masuk dalam masalah sosial, politik bahkan harus menjadi pemantau perkembangan politik yang ada, dan tidak hanya itu mereka juga di tuntut untuk menyumbangkan ide-ide mereka”

“Sekarang wanita harus melaksanakan tugas sosial dan agama mereka dan menjaga kehormatan umum dan di bawah kehormatan tersebut mereka melakukan urusan sosial dan politiknya.”

”Wanita di dalam urusan sosial politiknya harus menjadi partner para lelaki, dengan syarat menjaga hal-hal yang telah di atur dalam Islam”.

Pandangan Imam tentang Karir dan Pekerjaan

“Provokasi jahat sedemikian rupa menyalahartikan kebebasan wanita sehingga mereka menyangka Islam datang hanya memerintahkan wanita diam dirumah saja”

Kenapa kita mesti menentang kalau wanita belajar? Kenapa kita mesti menentang kalau wanita bekerja? Apakah wanita tidak mampu melakukan pekerjaan kenegaraan?”

“Seluruh aktifitasnya ada di dalam ikhtiyar mereka, mereka bebas menentukan masa depannya” [1]

Menjadi jelaslah bahwa Islam menempatkan wanita dalam kedudukan yang tinggi sama dengan laki-laki. Dari sisi insaniyyah-nya wanita dan laki-laki adalah sama, tidak ada penghalang dikarenakan perbedaannya dalam meraih kedudukan yang tinggi disi Allah. Di dalam Islam kita telah mengenal Sayyidah Fatimah Azzahra (putri Rasulullah) yang membela dan mendampingi perjuangan Ayahnya, Sayyidah Maryam yang dengan kelembutannya menjaga sang kekasih Allah, Isa Almasih, juga Sayyidah Asiah (istri Firaun) yang dengan kesabarannya bisa terjaga dari pengaruh buruk Firaun. []

——————————————————————————–

Catatan Kaki:

[1] Ucapan-ucapan Imam Khomaini diambil dari Majalah Payam Khonewodeh No: 52 hal 14 Urdibhest 1384 Hs

————————————————————————

Perempuan dalam Perspektif Agama Samawi

Oleh: Sekha al-Idrus

Prolog

Pandangan dunia dan ideologi manusia berkaitan erat dengan pandangan dunia dan ideologi yang disodorkan oleh agama yang dipeluknya. Dalam berbagai hakikat wujud dan substansi yang dimilikinya, pemeluk suatu agama mempunyai perspektif terhadap agama berupa serapan pikiran atas apa yang dibaca atau didengarnya. Ketika proses penerimaan kebenaran terhadap konsep agama tidak dibarengi dengan koreksi dan kritik maka kemungkinan kesalahan memperspektifkan berbagai subtansi wujud akan semakin melebar. Di saat konsep yang sudah menjadi keyakinan atau masih dalam proses berpikir tidak sesuai dengan kenyataan dan kejadian (alam misdaq) maka, sudah pasti manusia akan tergiring jauh dari hakekat wujud dan terjerumuslah ia dalam dunia khayal, kehampaan dan berbagai kesalahan. Dan akar kesalahan dalam keyakinan terhadap idealitas wujud adalah kesalahan dalam memperspektifkannya.Kesalahan perspektif terhadap konsep di dalam Islam telah sampai pada pembahasan perempuan, yang oleh sebagian kalangan masih dianggap tabu. Walaupun pembahasan perspektif gender dalam Islam telah muncul sejak kelahirannya, namun ketika terjadi benturan dengan tuntutan sosial misalnya, diskursus ini ramai dibicarakan kembali. Banyak hal yang harus diluruskan dalam persepsi masyarakat tentang perempuan terutama anggapan kaum laki-laki lebih utama daripada kaum perempuan. Banyak kalangan yang berbicara tentang ketimpangan sosial berdasarkan jenis kelamin. Islam tidak sejalan dengan paham patriarki yang tidak memberikan peluang bagi perempuan untuk berkarya lebih besar di dalam atau di luar rumah. Al-Qur’an tidak mengenalkan konsep dosa warisan dari ibu-bapak umat manusia (Hawa dan Adam) dalam skandal buah terlarang, melainkan itu tanggung jawab bersama keduanya. Perbedaan anatomi fisik dan biologis antara laki–laki dan perempuan tidak mengharuskan adanya perbedaan status dan kedudukan.

Salah satu langkah membersihkan pikiran dari kesalahan berperspektif terhadap suatu substansi wujud—yang dikenalkan oleh agama atau agama berperan dalam menjelaskan eksistensi wujudnya—dengan mengadakan kajian perbandingan antara berbagai argumentasi agama dalam suatu topik bahasan. Langkah ini mesti didahului oleh penjelasan ukuran kebenaran dan kesalahan suatu argumentasi, supaya mudah bagi kita menentukan mana dalil yang tepat dan memuat perspektif yang benar di antara agama samawi tersebut.

Ilmu Logika menjelaskan standar kebenaran suatu argumentasi, ditandai oleh kesesuaiannya dengan fakta kejadian di realita (alam misdaq). Dengan membandingkan korelasi mafhum maudhu dan mahmul suatu premis dengan misdaq-nya, kita dapat mengecek kebenaran sebuah argumentasi. Dalam artikel ini, dipaparkan beberapa topik pilihan dengan argumentasi dari agama Yahudi, Nasrani (Kristen) dan Islam mengenai perempuan, disertai koreksi atas muatan kebenarannya. Diharapkan pembaca lebih mudah mempresepsikan mana unsur keyakinan yang benar.

Urgensi sebuah keyakinan tidak dapat dipungkiri oleh siapapun. Bahkan Tuhan Yang Maha Kuasa, melihat dan menilai kredibilitas amal manusia berdasarkan keyakinan dan niatnya dalam beramal.

“Ilahi bukakan mata hati kami untuk mengenal lebih terperinci kebenaran agama-Mu, sehingga dengan itu kami dapat menuju kepada kedekatan diri kepada-Mu sebagai esensi penghambaan kami terhadap-Mu …. âmîn yâ Rabbal Alamîn “.

Wanita dalam Pandangan Agama

Sebelum menganalisa lebih jauh tentang tentang kedudukan wanita dalam Islam, dalam makalah ini akan dijelaskan secara sekilas pandangan dari berbagai agama sebagai bahan studi komperatif. Sumber yang dijadikan pijakan pertama adalah posted mailist yang memang keakuratannya masih patut dipertanyakan. Akan tetapi pendapat yang muncul dalam mailist disertai juga dengan sumber yang disepakati sebagai rujukan. Ini bukan hanya sekedar untuk mengobati kekahawatiran, tetapi merupakan tuntutan dalam diskusi.

Dari berbagai pandangan yang muncul tersebut kemudian penulis mencari literatur Islam yang berkaitan dan mencoba menganalisanya dengan pendekatan al-Qur’an berdasarkan kitab-kitab tafsir yang ada.

Yang mencolok di sini adalah kutipan terhadap sub topik wanita dalam pandangan Agama Katolik dan Yahudi, menstrual taboo dan perspektif gender dalam Islam yang kami ambil dari Jurnal Paramadina. Akan tetapi kutipan tersebut semata-mata hanya dijadikan acuan dalam studi perbandingan sekaligus melengkapi berbagai sudut pandang.

Wanita dalam Pandangan Agama Katholik dan Gereja

Pertanyaan dan jawaban dari sebuah mailist[1]

Mohon penjelasan pada Romo atau saudara-saudara seiman tentang hal-hal berikut ini. Karena terus terang saya melihat kedudukan dan posisi perempuan tidak sebaik posisi dan kedudukan pria. Apalagi dari buku-buku yang saya baca hal tersebut dilanggengkan oleh mitos “Hawa Penyebab Dosa”. Benarkah pendapat-pendapat tersebut? Bagaimanakah sebenarnya kedudukan wanita dan pria dalam pandangan Katholik dan Gereja (Mohon penjelasan dan tanggapan secepatnya).

Ini adalah jawaban dari al-Kitab (Saya sadur dari komentarnya Mas Yudhi).

1. “Tidaklah Adam yang tertipu tapi Hawalah yang tertipu, sehingga ia termasuk dalam kesalahan”.( I Timotius 2 : 4 ).

Inilah tuduhan abadi Injil terhadap perempuan. Bukankah mereka berdua sama-sama memakan buah terlarang itu? Padahal menurut al-Qur’an keduanya sama-sama bersalah, kemudian tobat dan diampuni oleh Allah.

2. “Adapun perempuan itu belajar dengan senyapnya dan bersungguh-sungguh merendahkan dirinya, tetapi Aku tidak mengijinkan seorang perempuan mengajar dan memerintah atas laki-laki, melainkan hendaklah ia berdiam diri “.( I Timotius 2: 11-12 )

Masih adakah orang Kristen yang mau melaksanakan perintah Injil tersebut? Coba bayangkan kalau sekiranya orang-orang Kristen benar-benar melaksanakan dogma itu, tentu wanita Kristen itu akan sangat terbelakang. Benarlah kata orang Barat yang mengatakan Kristen maju karena meninggalkan ajaran Injilnya, sedang Islam mundur karena tidak melaksanakan ajaran al-Qur’an.

3. “…demikianpun hendaknya segala istri tunduk kepada suaminya dalam tiap-tiap perkara”.( I Ep. Esus 22-24 ).

Benarkah seorang istri harus mengikuti segala perintah suaminya, walaupun dalam hal kejahatan? Silakan renungkan sendiri.

4. “Tidaklah laki-laki itu diciptakan untuk perempuan tetapi perempuan itulah yang diciptakan untuk laki-laki “.( Injil Korintus 11:9 ).

Inilah biang tidak adanya kesetaraan gender itu. Bukankah laki-laki dan perempuan sama-sama membutuhkan?

5. “Keluaran 21:7. Anda akan mendapat informasi bahwa seorang laki-laki dapat menjual anak perempuannya” .

Apakah anda sekalian sebagai orang Kristen akan sependapat dengan dogma al-Kitab tersebut ?

6. Injil ulangan 25: 11-12 yang memerintahkan kita untuk memotong tangan perempuan yang menolong suaminya.

Akankah kita melaksanakannya?

7. Bukankah seorang wanita tidak boleh berbicara atau mengeluarkan kata-kata dalam pertemuan jemaat? Bukankah hal itu merupakan ketidaksopanan? Demikianlah kata Injil 1 Korintus 14 : 34-35. Tapi apakah Injil 1 Korintus 14: 34-35 itu masih punya kekuatan hukum? Bukankah orang-orang yang mengaku fanatik al-Kitab dengan enteng sekali melanggar larangan al-Kitab sendiri? Berapa banyak penginjil, pengkhotbah dan evangelis perempuan saat ini? Di luar hitungan jari. Bukankah mereka selalu melanggar al-Kitab tanpa menyadarinya? Bukankah para dombanya juga ikut andil dalam melanggar al-Kitab?

8. (Tambahan) Perempuan tidak boleh bekerja (kalau tidak salah dalam Matius ).

Bukankah pemimpin seorang perempuan adalah seorang laki-laki? Tapi mengapa para pengikut setia al-Kitab suka sekali memilih pemimpinnya seorang perempuan. Bukankah al-Kitab menegaskan dalam Injil Korintus 11 : 3 bahwa pemimpin perempuan adalah laki-laki?

Itulah ayat-ayat al-Kitab yang menyebabkan wanita terhina dan terkutuk di dunia Barat selama berabad-abad. Mari kita dengar komentar para cendekiawan Barat:

Grigory The Great berkata,”Perempuan itu mempunyai bisa seperti jelatang jahat, seperti singa”. Bernhard berkata,“Perempuan itu anggota dari syetan”. Jerome dan Tartahan berkata,“Perempuan itu pintu gerbang syetan”. Paus Jeraum mengatakan,“Perempuan itu pokok kejahatan dan sumber perdayaan”.

Marthin Luther pendiri Mazhab Protestan berpesan agar menjauhkan perempuan dari tempat pelajaran, sebab tidak ada gunanya mendidik perempuan. Akhirnya Paus Cregorius VII memberi keputusan,“Para padri Kristen dilarang keras beristri, karena meraba tubuh perempan itu najis”.

Wanita dalam Pandangan Yahudi[2]

Dalam ajaran Yahudi, martabat wanita sama dengan pembantu. Ayah berhak menjual anak perempuan kalau ia tidak mempunyai saudara laki-laki. Ajaran mereka menganggap wanita sebagai sumber laknat karena dialah yang membuat Adam terusir dari Surga.

Dalam pandangan pemuka/pengamat Nasrani ditemukan bahwa wanita adalah senjata iblis untuk menyesatkan manusia. Pada abad ke-5 Masehi diselenggarakan suatu konsili yang membicarakan apakah wanita mempunyai ruh atau tidak, akhirnya disimpulkan bahwa wanita tidak mempunyai ruh yang suci. Bahkan pada abad ke-6 Masehi diselenggarakan suatu pertemuan untuk membahas apakah wanita manusia atau tidak. Dari pembahasan itu disimpulkan bahwa wanita adalah manusia yang diciptakan semata-mata untuk melayani laki-laki. Sepanjang abad pertengahan, nasib wanita tetap sangat memprihatinkan, bahkan sampai tahun 1805 Undang-Undang Inggris mengakui hak suami untuk menjual istrinya, dan sampai tahun 1882 wanita Inggris belum juga memiliki hak pemilikan harta benda secara penuh, dan hak menuntut ke pengadilan.

Ketika Elizabeth Blackwill, dokter wanita pertama di dunia, menyelesaikan studinya di Geneve University pada tahun 1849, teman-temannya yang satu tempat tinggal dengannya melakukan pemboikotan dengan dalih bahwa wanita tidak wajar memperoleh pelajaran. Bahkan ketika dokter Elizabeth bermaksud mendirikan Institut Kedokteran untuk wanita di Philadelphia Amerika Serikat, ikatan dokter setempat mengancam akan memboikot semua dokter yang bersedia mengajar di sana.

Demikian selayang pandang kedudukan wanita dalam al-Kitab dan pandangan penganut agama Yahudi dan Nasrani. Di sisi lain, sedikit atau banyak pandangan demikian juga mempengaruhi pemahaman sebagian pakar umat Islam terhadap redaksi petunjuk–petunjuk al-Qur’an sebagaimana akan disinggung berikut ini.

Asal Penciptaan Perempuan dalam Pandangan Islam

Berbicara mengenai kedudukan wanita dalam Islam, mengantarkan kita untuk terlebih dahulu melihat pandangan al-Qur’an tentang asal kejadian perempuan. Dalam hal ini, salah satu ayat yang dapat diangkat adalah firman Allah:

“Wahai seluruh manusia, sesungguhnya kami telah menciptakan kamu (terdiri) dari laki-laki dan perempuan dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu adalah yang paling bertakwa”. (Al-Hujurat ayat 13)

Ayat ini berbicara tentang asal kejadian manusia dari seorang laki-laki dan perempuan, sekaligus berbicara tentang kemuliaan manusia baik laki-laki maupun perempuan yang dasar kemuliaannya bukan keturunan, suku, atau jenis kelamin, tetapi ketakwaan kepada Allah swt. Memang, secara tegas dapat dikatakan bahwa perempuan dalam pandangan al-Qur’an mempunyai kedudukan terhormat.

Dalam hal ini Mahmud Syaltut, mantan Syeikh al-Azhar, menulis dalam bukunya Min Tawjihat al-Islam bahwa:

“Tabiat kemanusiaan antara laki-laki dan perempuan hampir dapat dikatakan sama. Allah telah menganugerahkan kepada perempuan sebagaimana menganugerahkan kepada laki-laki potensi dan kemampuan yang cukup untuk memikul tanggung jawab, dan menjadikan kedua jenis kelamin ini dapat melaksanakan aktivitas-aktivitas yang bersifat umum maupun khusus. Karena itu hukum-hukum syariat pun meletakan keduanya dalam satu kerangka. Yang ini (laki-laki) menjual dan membeli, mengawinkan dan kawin, melanggar dan dihukum, menuntut dan menyaksikan, dan yang itu (perempuan) juga demikian dapat menjual dan membeli, mengawinkan dan kawin, melanggar dan dihukum, serta menuntut dan menyaksikan”.[3]

Ayat al-Qur’an yang populer dijadikan rujukan dalam pembicaraan tentang asal kejadian perempuan adalah firman Allah dalam surat An-Nisa ayat 1 :

“Hai sekalian manusia bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari nafs yang satu (sama). Dan darinya Allah menciptakan pasangannya, dan dari keduanya Allah memperkembangbiakan laki-laki dan perempuan yang banyak.”

Banyak sekali pakar tafsir yang memahami kata nafs dengan Adam, seperti Jalaluddin as-Suyuthi, Ibnu Katsir, al-Qurthubi, al-Biqa’i, Abu as-Su’ud, dan lain-lain. Bahkan at-Tabarsi (abad ke-6 Hijriah) mengemukakan dalam tafsirnya bahwa seluruh ulama tafsir sepakat mengartikan kata tersebut dengan Adam.

Beberapa pakar tafsir seperti Muhammad Abduh, dalam tafsir al-Manar, tidak berpendapat demikian, begitu juga rekannya al-Qosimi, mereka memahami arti nafs dalam arti “jenis”. Namun demikian, paling tidak pendapat yang dikemukakan pertama itu, seperti yang ditulis tim penerjemah al-Qur’an Depertemen Agama R.I, adalah sebagai pendapat mayoritas ulama.

Dari pandangan yang berpendapat bahwa nafs adalah Adam, dipahami pula bahwa kata zaujaha, yang arti harfiahnya adalah (pasangannya) mengacu kepada istri Adam, yaitu Hawa. Karena ayat di atas menerangkan bahwa pasangan tersebut diciptakan dari nafs yang berarti Adam, para penafsir terdahulu memahami bahwa istri Adam (perempuan) diciptakan dari Adam sendiri. Pandangan ini, kemudian melahirkan pandangan negatif terhadap perempuan, dengan mengatakan bahwa perempuan adalah bagian dari laki-laki, tanpa laki-laki perempuan tidak akan ada. Al-Qurthubi, misalnya, menekankan bahwa istri Adam itu diciptakan dari tulang rusuk Adam sebelah kiri yang bengkok, dan karena itu wanita bersifat auja (bengkok atau tidak lurus).

Kitab-kitab tafsir terdahulu hampir sepakat mengartikannya demikian. Pandangan ini agaknya bersumber dari sebuah hadis yang mengatakan: “Saling pesan-memesanlah untuk berbuat baik kepada perempuan, karena mereka diciptakan dari tulang rusuk yang bengkok”. (H.R at-Tirmidzi dari Abu Hurairah ).

Hadis di atas dipahami oleh ulama-ulama terdahulu secara harfiah namun beberapa ulama kontemporer memahaminya secara metafora, bahkan ada yang menolak keshahihan (kebenaran) hadis tersebut. Yang memahami secara metafora berpendapat bahwa hadis di atas memperingatkan para laki-laki agar menghadapai perempuan dengan bijaksana, karena ada sifat, karakter dan kecenderungan mereka yang tidak sama dengan laki-laki. Bila tidak disadari akan mengantarkan kaum laki-laki bersikap tidak wajar, mereka juga tidak akan mampu mengubah karakter dan sifat bawaan perempuan, kalau pun mereka berusaha akibatnya akan fatal, sebagaimana fatalnya meluruskan tulang rusuk yang bengkok.

Ide ini, seperti ditulis Rasyid Ridha dalam tafsir al-Manarnya, timbul dari apa yang termaktub dalam Perjanjian Lama (Kejadian II: 21-22) yang mengatakan bahwa ketika Adam tidur lelap, maka diambil oleh Allah sebilah tulang rusuknya, lalu ditutupkan pula tempat itu dengan daging. Maka dari tulang yang telah dikeluarkan dari Adam itu, dibuat oleh Tuhan seorang perempuan.

“Seandainya tidak tercantum kisah kejadian Adam dan Hawa dalam kitab perjanjian lama seperti redaksi di atas, niscaya pendapat yang menyatakan bahwa wanita diciptakan dari tulang rusuk Adam tidak pernah akan terlintas dalam benak seorang muslim”. [4]

Alamah Thabathaba’i (ra) dalam tafsirnya al-Mizan menulis, bahwa ayat di atas menegaskan bahwa:

“Perempuan (istri Adam) diciptakan dari jenis yang sama dengan Adam, dan ayat tersebut sedikitpun tidak mendukung paham sementara mufasir yang beranggapan bahwa perempuan diciptakan dari tulang rusuk Adam. Kita dapat berkata, bahwa tidak ada satu petunjuk yang pasti dari ayat al-Qur’an yang dapat mengantarkan kita untuk mengatakan bahwa perempuan diciptakan dari tulang rusuk, atau bahwa unsur penciptaannya berbeda dengan laki-laki”.[5]

Bahkan kita dapat berkata bahwa banyak teks keagamaan mendukung pendapat yang menekankan persamaan unsur kejadian Adam dan Hawa, dan persamaan kedudukannya, antara lain surat al-Isra’ ayat 70,

“Sesungguhnya kami telah memuliakan anak–anak Adam, kami angkut mereka di daratan dan di lautan (untuk memudahkan mereka mencari kehidupan). Kami beri mereka rezki yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang Kami ciptakan “.

Tentu kalimat anak-anak Adam mencakup laki-laki dan perempuan, demikian pula penghormatan Tuhan yang diberikan itu mencakup anak-anak Adam seluruhnya, baik perempuan maupun laki-laki. Pemahaman ini dipertegas oleh surat al-Imran ayat 195 yang menyatakan :”Sebagian kamu adalah bagian dari sebagian yang lain.”.

Ini juga berarti bahwa sebagian kamu (hai umat manusia yang berjenis laki-laki) berasal dari pertemuan ovum perempuan dan sperma laki-laki dan sebagian yang lain (hai umat manusia yang berjenis perempuan) demikian juga halnya. Kedua jenis kalimat ini sama-sama manusia, dan tidak ada perbedaaan di antara mereka dari segi asal kejadian serta kemanusiaannya.

Menstrual Taboo[6] dan Perspektif Gender dalam Islam

Di antara kutukan terhadap perempuan yang paling monumental ialah menstruasi. Teologi menstruasi ini kemudian menyatu dengan berbagai mitos yang berkembang dari mulut ke mulut di berbagai belahan bumi. Teologi menstruasi dianggap berkaitan dengan pandangan kosmopolitan terhadap tubuh wanita yang sedang menstruasi. Prilaku perempuan di alam mikrokosmos diyakini mempunyai hubungan kausalitas dengan alam makrokosmos. Peristiwa-peristiwa alam seperti bencana alam, kemarau panjang dan berkembangnya hama penyebab gagalnya panen petani, dihubungkan dengan adanya yang salah dalam diri perempuan.

Darah menstruasi dianggap darah tabu dan perempuan yang sedang menstruasi, menurut kepercayaan agama Yahudi, harus hidup dalam gubuk khusus atau mengasingkan diri dalam goa-goa, tidak boleh bercampur dengan keluarga, tidak boleh berhubungan seks, dan tidak boleh menyentuh jenis makanan tertentu. Yang lebih penting ialah tatapan mata dari mata wanita sedang menstruasi yang biasa disebut dengan “mata iblis”, harus diwaspadai karena diyakini bisa menimbulkan berbagai bencana.

Perempuan harus mengenakan identitas diri sebagai isyarat tanda bahaya manakala sedang menstruasi, supaya tidak terjadi pelanggaran terhadap menstrual taboo.[7]

Adapun kata kosmetik berasal dari bahasa Greek, cosmetikos yang arti dan konotasinya berhubungan erat dengan kata cosmos yaitu perihal keteraturan bumi. Istilah kosmetik yang sekarang ini dipakai untuk alat kecantikan wanita, lebih dekat kepada kata cosmetikos itu, yang berarti sesuatu yang harus diletakkan pada anggota tubuh wanita untuk menjaga terpeliharanya keutuhan lingkungan alam.[8]

Dari sinilah asal usul penggunaan kosmetik yang semula hanya diperuntukkan kepada perempuan yang sedang menstruasi. Barang-barang perhiasan seperti cincin, gelang, kalung, giwang, anting-anting, sandal, lipstik, shadow, celak termasuk cadar/jilbab ternyata adalah Menstrual Creations.[9]

Kalangan antropolog berpendapat menstrual taboo inilah yang menjadi asal usul penggunaan kerudung atau cadar atau semacamnya, bukan seperti yang dikenalkan oleh agama Islam melalui ayat-ayat jilbab dan hadis-hadis tentang aurat.

Jauh sebelumnya sudah ada konsep kerudung/cadar yang diperkenalkan dalam agama Yahudi dan selanjutnya dalam Kristen. Dua agama besar sebelum Islam ini telah mewajibkan penggunaan kerudung bagi kaum perempuan. Yang jelas tradisi penggunaan kerudung, jilbab dan cadar sudah ada jauh sebelum ayat-ayat jilbab diturunkan. Islam men-ta’yid-kannya dalam rangka menyempurnakan cara penutupan atau hijab syar’i perempuan Islam. Diskursus mengenai jilbab dalam agama Yahudi pernah lebih seru daripada yang belum lama ini diributkan dalam dunia Islam. Dalam agama Yahudi pernah ditetapkan bahwa membuka jilbab dianggap sebagai suatu pelanggaran yang dapat berakibat jatuhnya talak karena hal tersebut dianggap suatu ketidaksetiaan terhadap suami (… the women going aut in public places with uncovered constituted legitimate cause for divorce…).

Asal-usul penggunaan cadar atau kerudung dan berbagai macam kosmetik lainnya, menurut kalangan antropolog, berawal dari mitos menstrual taboo, yaitu untuk mencegah si “mata iblis” dalam melakukan aksinya.

Penggunaan cadar/kerudung pertama kali dikenal sebagai pakaian perempuan menstrual. Kerudung dan semacamnya juga bertujuan untuk menutupi mata dari cahaya matahari dan sinar bulan, karena hal-hal itu dianggap tabu dan dapat menimbulkan bencana di dalam masyarakat dan lingkungan alam.

Kerudung dan semacamnya juga dimaksudkan sebagai pengganti gubuk pengasingan bagi keluarga raja atau bangsawan. Keluarga bangsawan tidak perlu lagi mengasingkan diri di dalam gubuk pengasingan tetapi cukup menggunakan pakaian khusus yang menutupi anggota badan yang dianggap sensitif. Dahulu kala perempuan yang menggunakan cadar hanya dari keluarga bangsawan atau orang-orang terhormat, kemudian diikuti oleh perempuan non bangsawan.

Peralihan dan modifikasi dari gubuk pengasingan menstrual huts menjadi cadar juga dilakukan di New Guinea, British, Colombia, Asia dan Afrika bagian tengah, Amerika bagian tengah dan lain-lain, bentuk dan bahan cadar juga berbeda-beda antara satu tempat dengan tempat yang lain.

Selain menggunakan cadar wanita haid juga menggunakan cat pewarna hitam (cilla’) di daerah sekitar mata guna mengurangi ketajaman pandangan matanya. Ada lagi yang menambahkan dengan memakai kalung dari bahan-bahan tertentu seperti dari logam, manik-manik dan bahan dari tengkorak kapala manusia.

Haid dalam Islam

Istilah menstruasi dalam literatur Islam disebut haid. Kata haid adalah istilah khusus dalam al-Qur’an yang tidak ditemukan dalam teks Taurat dan Injil. Dalam Munjid fi al-Lughah kata haid, tanpa menjelaskan asal-usul dan padanannya, dari kata hâdha-haydhan yang diartikan dengan darah yang keluar dari rahim wanita dalam waktu dan jenis tertentu.[10]

Dalam al-Qur’an ia hanya disebutkan sekali dalam bentuk fi’il mudhori’/present and future (yahidh) dan tiga kali dalam bentuk isim masdhar (al-Mahidh), yaitu di dalam surat at-Thalak ayat 4 dan al-Baqarah ayat 222.

Dari segi penamaannya, kata haid sudah lepas dari konotasi teologis seperti dalam agama-agama dan kepercayaan sebelumnya. Al-Qur’an surat al-Baqarah ayat 222 menjelaskan masalah haid sebagai berikut:

“Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang haid, katakanlah: Haid adalah kotoran, oleh karena itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haid, dan janganlah kamu mendekati mereka sebelum mereka suci: apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri” .

Sebab turunnya ayat itu dijelaskan dalam hadis riwayat Ahmad dari Anas, bahwa salah seorang sahabat menanyakan kepada Nabi perihal perempuan Yahudi yang apabila sedang haid, masakannya tidak dimakan dan ia tidak boleh berkumpul bersama keluarga di rumahnya. Nabi diam sebentar dan turunlah ayat tersebut. Setelah ayat itu turun, Rasulullah bersabda: “Lakukanlah segala sesuatu (kepada istri yang sedang haid) kecuali bersetubuh”. Pernyataan Rasulullah ini sampai kepada orang-orang Yahudi, akibatnya orang-orang Yahudi dan mantan penganut Yahudi shock mendengarkan pernyataan tersebut. Apa yang selama ini dianggap tabu, tiba-tiba dianggap sebagai hal yang alami.

Rasulullah saww dalam banyak kesempatan menegaskan kebolehan melakukan kontak sosial dengan wanita haid.”Segala sesuatu dibolehkan untuknya kecuali kemaluannya (faraj)”. Rasulullah dalam riwayat lain bersabda: “Segala sesuatu boleh untuknya kecuali bersetubuh (al-jima’ )”. Bahkan Rasul seringkali mengamalkan kebolehan itu dalam bentuk praktek. Riwayat lain yang disampaikan A’isyah, antara lain A’isyah pernah minum dalam satu bejana yang sama dengan Rasulullah sedang ia dalam keadaan haid. Ia juga pernah menceritakan Rasul melakukan segala sesuatu selain bersetubuh (jima’) sementara dirinya dalam keadaan haid, Rasul juga sama sekali tidak memperlihatkan perlakuan taboo terhadap darah haid dan bekasnya yang ada di pakaian A’isyah. [11]

Demikian beberapa cuplikan masalah perempuan yang sempat dimuat dalam tulisan ini yang dianggap kontroversi dalam ketiga agama besar dunia tersebut. Tetapi pandangan terbaik yang menempatkan perempuan pada posisinya dan menghargai nilai kemanusiaannya, dapat kita lihat dari apa yang diutarakan secara gamblang oleh agama Islam. Tentu saja setelah mengadakan pengkajian, mengingat informasi Islam sejak berangkat dari sumber aslinya, telah melintasi perjalanan panjang sejarah sehingga ketika sampai ke tangan kita nilai keasliannya mungkin saja telah terbungkus berbagai pengaruh teologi lain dan pandangan metafora umat.[]

——————————————————————————–

[1] Re: wanita dalam pandangan Al-kitab.htm, posted by Neta on October 24, 2001.

[2] Koleksi Diskusi Internet Desember ‘97, Quraish Shihab Perempuan (1 – 4 ).htm.

[3] Syaltut, Muhammad, Min Tawjihat al-Islam.

[4] Ridha, Rasyid, Tafsir Al-Manar, IV : 330.

[5] Thabataba’i, Muhammad Husein, Tafsir Mizan.

[6] Menstrual Taboo, Jurnal Pemikiran Islam Paramadina. HTML Document.

[7] Thomas Buckley.

[8] Judi Grahn, Blood, Bread and Roses.

[9] Ibid, hal: 89-95.

[10] Lonis Ma’luf, al-Munjid, Beirut.

[11] Tafsir al-Qur’an al-Azhim, juz I, hal. 258.

—————————————————————————-

Feminisme dan Kesalahan Paradigma

Oleh: Dina Y. Sulaeman

Sekitar bulan Oktober tahun 2004, masyarakat Indonesia diramaikan oleh kontroversi Draft Kompilasi Hukum Islam (KHI) yang disusun oleh Departemen Agama RI dalam tim khusus bernama Tim Pengarusutamaan Jender. Tim yang dibiayai oleh The Asia Foundation (yang konon punya link dengan Zionisme Internasional) ini menawarkan rumusan baru fiqih Islam yang diselaraskan dengan karakteristik demokrasi dan pluralisme. Di antara pasal-pasal “pembaharuan” yang mereka susun adalah: asas perkawinan adalah monogami (pasal 3 ayat 1), perempuan bisa menjadi saksi sebagaimana laki-laki (pasal 11), calon istri bisa memberikan mahar (pasal 16), perkawinan beda agama diperbolehkan (pasal 54), bagian warisan untuk anak laki-laki dan anak perempuan sama (pasal 8 ayat 3), dan anak di luar nikah (zina) yang diketahui secara pasti ayah biologisnya tetap mendapatkan hak warisan dari ayahnya (pasal 16 ayat 2). Meskipun pelaksanaan dari draft KHI rancangan Depag ini terjegal oleh kritikan keras dari berbagai ormas-ormas Islam, namun kasus ini seolah menjadi bukti bahwa isu-isu jender dan feminisme memang tak akan berhenti dibicarakan. Silih berganti muncul wacana baru, diskursus baru, sudut pandang baru, yang intinya sama, yaitu memperjuangkan hak-hak perempuan yang tertindas atau dianggap tertindas. Gerakan untuk mengangkat harkat perempuan, yang diberi label gerakan feminisme, seolah menjadi sebuah isu atau gerakan yang bernilai jual tinggi. Kata feminisme seolah menjadi sebuah kata yang melambangkan kemodernan dan kemandirian perempuan.

Sebenarnya apakah feminisme itu? Secara umum, feminisme adalah gerakan untuk mencapai kesetaraan politik, sosial, dan pendidikan antara perempuan dan laki-laki. Gerakan ini muncul pertama kali di Eropa dan AS. Pada abad ke-18, kaum perempuan di sana masih dilarang untuk mengikuti pemilu, memperoleh pendidikan tinggi, atau menerjuni profesi-profesi tertentu (misalnya, Elizabeth Blackwill, dokter wanita pertama di dunia yang lulus kuliah tahun 1849, sempat diboikot teman-temannya dengan dalih bahwa wanita tidak wajar memperoleh pelajaran). Isu-isu yang dikemukakan oleh para feminis Eropa dan AS antara lain adalah hak untuk bekerja di luar rumah, hak untuk mendapatkan pendidikan, kesamaan kewajiban untuk mendidik anak (jadi, tugas mendidik anak tidak hanya dibebankan kepada perempuan saja), hak menggunakan kontrasepsi dan melakukan aborsi, kesetaraan gaji dengan laki-laki, perubahan peran dalam keluarga, dan keterwakilan perempuan dalam politik.

Namun demikian, di dalam tubuh gerakan feminisme sendiri ada banyak paham, versi, atau sudut pandang. Ada berbagai aliran feminisme, misalnya feminisme liberal yang bertujuan mencapai kesamaan status antara perempuan dan laki-laki dalam ekonomi dan politik (dalam konteks kapitalisme); feminisme radikal yang arus utama gerakannya menentang patriarki dan menganggapnya sebagai sumber penindasan terhadap perempuan; dan adapula gerakan feminisme marxist yang berusaha mengaplikasikan teori Marxisme untuk memahami sumber penindasan terhadap perempuan dalam sistem kapitalis[2]. Belum lagi bila kita sebut, individual feminism (i-feminism), feminisme sosialis, feminisme borjuis, atau bahkan feminisme Islam.

Konsep-konsep feminisme mulai bersentuhan dengan dunia Islam sejak abad ke-19, seiring dengan menyebarnya imperialisme Barat di negara-negara Arab. Pada tahun 1892, pers perempuan Mesir mulai menyuarakan isu-isu feminisme. Sejak satu dekade sebelumnya, kaum perempuan Mesir, Suriah, dan Libanon telah membaca berbagai majalah Eropa berkenaan dengan feminisme dan mendiskusikan relevansinya terhadap situasi di Timur Tengah. Pada tahun 1899, Qasim Amin dari Mesir menerbitkan buku pertama mengenai feminisme berjudul Tahrirul Mar’ah (Pembebasan Perempuan) sehingga dia disebut sebagai Bapak Feminisme Arab. Dalam bukunya tersebut, Amin mengkritik sebagian praktek yang menyebar dalam masyarakat dengan atas nama Islam, misalnya, poligami, hijab, dan pengasingan perempuan. Dalam berbagai karyanya, Amin mengecam praktek-praktek tersebut sekaligus menyebutnya sebagai tidak Islami dan bertentangan dengan spirit Islam. Sebagai contoh, Qasim menyatakan bahwa kaum perempuan yang berhijab akan lebih terisolir dari pada kaum perempuan yang menanggalkan hijabnya. Karya-karya Qasim Amin sangat berpengaruh besar dalam gerakan politik perempuan di dunia Arab dan Islam. Bahkan, hingga hari ini, karya Qasim Amin masih terus disebut-sebut dan dijadikan rujukan oleh para feminis muslim.

Di Indonesia pun, gerakan feminisme memiliki beragam bentuk, mulai dari perlindungan terhadap buruh perempuan, hingga yang ekstrim, hak untuk mempergunakan tubuh secara bebas. Namun, yang paling sering menimbulkan kontroversi adalah gerakan untuk membebaskan perempuan muslim dari “ketidakadilan” fiqih Islam, dan inilah yang akan saya bahas lebih lanjut dalam tulisan ini. Salah satu contoh nyata dari gerakan ini adalah diluncurkannya Draft KHI, sebagaimana yang telah saya bahas di awal tulisan ini. Bahkan, para aktivis feminisme muslim Indonesia membuat sebuah istilah atau wacana baru, yaitu “fiqih perempuan”. Fiqih perempuan yang dimaksud di sini bukanlah fiqhunn-nisaa yang kita bahas di hauzah (yang berbicara seputar jenis-jenis air, cara bersuci, haid, istihadhah, dll), melainkan rekonstruksi fiqih agar sesuai dengan kepentingan perempuan. Dengan kata lain, mereka berusaha mengkritisi berbagai masalah fiqih yang dianggap merugikan atau tidak adil terhadap perempuan, antara lain, apakah perempuan wajib berjilbab, mengapa perempuan hak warisnya setengah, mengapa perempuan tidak boleh menikahkan diri sendiri, mengapa perempuan muslim tidak boleh menikah dengan non-muslim, dsb.

Bila kita membahas lebih dalam mengenai penyebab timbulnya gerakan semacam ini, kita bisa membaginya ke dalam dua sub pembahasan. Pertama, kesalahan paradigma masyarakat muslim sendiri dalam memandang perempuan. Kedua, adanya infiltrasi politik asing yang memang ingin menyerang Islam dengan menggunakan perempuan dan aturan-aturan Islam terhadap perempuan sebagai sasaran tembak. Namun mengingat keterbatasan waktu dan ruang, dalam makalah ini, saya hanya akan meneliti lebih jauh tentang kesalahan paradigma masyarakat muslim dalam memandang perempuan.

Islam Melakukan Revolusi Terhadap Posisi Perempuan

Adalah sebuah fakta yang nyata bahwa Rasulullah datang membawa sebuah revolusi yang mengangkat harkat martabat kaum perempuan jahiliah pada masa itu. Sebelum diturunkannya risalah Islam, kaum Arab jahiliah memiliki tradisi mengubur hidup-hidup anak perempuan, kaum lelakinya berhak untuk menikahi perempuan berapapun jumlahnya tanpa aturan dan kewajiban untuk berlaku adil, dan kaum perempuan tidak memiliki hak waris. Yang lebih mengerikan lagi adalah adanya jenis-jenis pernikahan yang jelas-jelas mendiskreditkan perempuan. Pertama adalah nikah al-dayzan, yaitu, jika suami seorang perempuan meninggal, maka anak laki-laki tertuanya berhak untuk menikahi ibunya. Jika sang anak berkeinginan untuk menikahinya, maka sang anak cukup melemparkan sehelai kain kepada ibunya dan secara otomatis dia mewarisi ibunya sebagai isteri. Kedua, zawj al-balad, yaitu dua orang suami sepakat untuk saling menukar isteri tanpa perlu adanya mahar. Ketiga adalah zawj al istibda. Dalam hal ini seorang suami bisa dengan paksa menyuruh isterinya untuk tidur dengan lelaki lain sampai hamil dan setelah hamil sang isteri dipaksa untuk kembali lagi kepada suami semula. Dengan tradisi ini diharapkan sepasang suami isteri memperoleh ‘bibit unggul’ dari orang lain yang dipandang mempunyai kelebihan.

Islam datang untuk menyelamatkan kaum perempuan dan umat manusia dari praktek-praktek yang bertentangan dengan harkat kemanusiaan seperti itu. Islam mengecam keras tradisi penguburan hidup-hidup anak perempuan, memberikan aturan dan tatacara pernikahan secara jelas, serta mengatur secara jelas hak perempuan untuk mendapatkan warisan. Sedemikian pentingnya reposisi perempuan dalam masyarakat muslim, sampai-sampai, dari 114 surat dalam Al Quran, ada satu surat khusus dengan nama perempuan (An-Nisaa) yang membahas mengenai perempuan dan menjelaskan secara rinci hak-hak mereka. Berbagai riwayat juga menyebutkan betapa kaum perempuan pada era Rasul secara aktif hadir dalam majelis-majelis ilmu, pendidikan, bahkan perang. Kaum perempuan juga tidak ragu menyuarakan “protes feminisme” mereka dengan mempertanyakan, apakah pekerjaan mereka di rumah setara dengan jihad yang dilakukan kaum laki-laki di medan perang (pertanyaan yang diajukan Ummu Salamah dan Asma binti Yazid kepada Rasulullah)

Bahkan, lebih jauh lagi, Islam telah merekonstruksi total pemahaman manusia tentang perempuan. Sebagaimana yang diungkapkan Ali Syariati, Muhammad SAWW adalah ahli waris Ibrahim, Nuh, Musa, dan Isa (a.s.), tetapi Fathimah (s.a) adalah satu-satunya ahli waris beliau. Padahal, tradisi Arab saat itu menganggap penerus keturunan hanya laki-laki dan orang-orang yang tidak memiliki anak laki-laki disebut abtar (terputus keturunan). Namun Allah berfirman, “Inna a’thainakal kautsar.“ (Al Kautsar: 1). Dalam pandangan Al Quran, Fathimah (s.a) justru adalah nikmat yang banyak. Bahkan, dalam ayat ke-3 surat Al Kautsar, Allah menyebut orang-orang yang menghina Rasulullah SAWW itulah yang abtar, meskipun mereka mempunyai anak laki-laki. Syariati juga memberikan contoh lain dari revolusi ajaran Islam terhadap perempuan, yaitu menjadikan seorang budak perempuan berkulit hitam (yaitu Siti Hajar), sebagai perempuan yang melahirkan Ismail, yang garis keturunannya akan melahirkan Nabi Muhammad SAWW. Bahkan, kuburan beliau sedemikian mulianya dalam pandangan Islam sehingga berada di sisi Ka’bah, dan setiap jemaah haji ketika bertawaf wajib pula mengelilingi kuburan perempuan suci ini.

Dalam menyifati Siti Hajar, Syariati menulis, “Tuhannya Ibrahim memilih seorang perempuan di antara sedemikian banyak manusia sebagai tentara-Nya; dia (adalah) seorang ibu dan seorang budak. Dengan kata lain, Tuhan memilih seorang makhluk yang dalam semua sistem manusia, dianggap tidak memiliki kehormatan dan kelayakan.”

Kesalahan Paradigma Dalam Memandang Perempuan

Ironisnya, semakin jauh era Rasulullah berlalu, semakin jauh pula umat Islam dari penghormatan kepada perempuan. Kehidupan perempuan muslim di negara-negara Islam terlihat jelas dalam berada dalam “hegemoni Islam”. Atas nama Islam, kaum perempuan mendapat kesulitan dalam bergaul, mengekpresikan kebebasan individunya, terkungkung oleh aturan yang sangat membatasi ruang kerja dan gerak dinamisnya, dan dalam kancah politik, suaranya tidak begitu diperhatikan atau bahkan diabaikan sama sekali. Fenomena ini terlihat jelas di negara-negara Dunia Ketiga yang umumnya adalah negara dengan penduduk mayoritas muslim.

Hari ini, kita melihat betapa banyak beredar hadis-hadis yang “merendahkan” perempuan, misalnya “Barangsiapa menuruti istrinya, maka ia masuk neraka”, “Tidak beruntung satu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada perempuan,” atau “Aku tak menyaksikan orang yang kurang akal dan agamanya, dibanding perempuan,” Lalu, seorang perempuan bertanya, “Apa kekurangan kami ?” “Kekurangan akalnya, karena kesaksian dua orang wanita dinilai sama seperti kesaksian seorang pria. Kekurangan agamanya, karena seorang di antara kamu tak puasa di bulan Ramadhan (akibat haid), dan beberapa hari diam tanpa shalat.” (HR Abu Dawud)

Selain hadis-hadis “populer” tadi, hadis-hadis yang banyak beredar adalah hadis-hadis yang hanya difokuskan kepada perempuan, misalnya “Bila perempuan telah menunaikan shalat lima waktu, puasa sebulan, menjaga kehormatan dan mentaati suami, maka dikatakanlah kepadanya; masuklah ke dalam sorga, dari pintu mana yang kamu suka.” (HR Ahmad dan At-Thabrani). Lalu bagaimana dengan laki-laki? Mengapa jarang beredar (dengan arti: para ulama jarang menyebarluaskannya) hadis-hadis tentang kewajiban laki-laki untuk berperilaku baik kepada istrinya atau bersikap sabar kepada istri?

Belum lagi bila kita melihat berbagai penafsiran terhadap ayat-ayat Al Quran, misalnya ar-rijaalu qawwamuuna alan-nisaa (QS 4:34), diartikan sebagai laki-laki harus memiliki kedudukan lebih tinggi daripada perempuan, sehingga dalam segala bidang, perempuan dianggap tidak berhak untuk memimpin (ayat ini pula yang banyak dipakai untuk menjegal pencalonan Megawati dalam pemilu tahun 2004), atau ayat alladzi khalaqakum min nafsi wahidah wa khalaqa minha zawjaha (QS 4:1) diartikan bahwa Hawa berasal dari tulang rusuk Adam, yang artinya perempuan itu subordinat-nya lelaki (disebut-sebut pula bahwa tulang rusuk itu bengkok, dan artinya perempuan itu “bengkok” sehingga harus “diluruskan” oleh laki-laki).

Hal tersebut di atas telah menimbulkan kesalahan cara pandang atau paradigma masyarakat muslim terhadap perempuan, termasuk kesalahan kaum perempuan dalam memandang dirinya sendiri. Dari sudut ini, bila kita hendak ber-husnuzh-zhan, sebagian besar para pejuang feminisme di Indonesia sesungguhnya adalah kaum muslimah yang melihat hukum-hukum Islam yang (sepertinya) tidak adil, dan kemudian merasa terpanggil untuk memprotes dan meneriakkan perubahan. Bila kita mau jujur, di sekitar kita dengan mudah bisa ditemukan berbagai bentuk ketidakadilan perilaku masyarakat muslim terhadap perempuan, yang mengatasnamakan Islam.

Bukan hal aneh bila kita mendengar ada anak perempuan yang dipaksa menikah oleh orangtuanya, perempuan yang diterlantarkan oleh suaminya yang mempunyai istri muda, perempuan yang ditalak begitu saja tanpa diberi bantuan keuangan oleh mantan suami, atau prinsip bahwa “perempuan tak perlu sekolah tinggi karena toh akhirnya hanya mengurusi dapur”. Belum lagi kalau kita bahas pula sistem rumah tangga yang dianut oleh sebagian besar masyarakat. Perempuan selalu dianggap memiliki kewajiban domestik (memasak, mencuci, mengurus anak), sehingga meskipun seorang perempuan mempunyai karir di luar rumah (dan mempunyai kontribusi pada penghasilan keluarga), begitu ia pulang ke rumah, sederet pekerjaan rumah sudah menunggu, sementara si suami dianggap berhak untuk beristirahat.

Anehnya, paradigma seperti ini diteruskan pula secara turun-temurun oleh perempuan sendiri. Contoh mudahnya, anak laki-laki akan dibelikan mainan mobil-mobilan oleh ibunya, sementara anak perempuan dibelikan mainan “masak-masakan”. Pulang sekolah, anak laki-laki boleh bebas bermain, sementara anak perempuan harus membantu ibu di dapur. Hadis-hadis dan riwayat mengenai Rasulullah (SAWW) yang menjahit sendiri sendalnya yang robek, Imam Ali a.s. yang membantu Sayyidah Fathimah (s.a.) mengerjakan pekerjaan rumah tangga, Imam Khomeini (r.a.) yang mengambil sendiri makanannya di dapur dan mencuci piringnya sendiri, seolah-olah lenyap begitu saja dalam lembaran-lembaran sejarah.

Di sekitar kita, kita akan melihat bahwa semakin rendah tingkat perekonomian masyarakat, semakin besar pula penindasan yang terjadi terhadap perempuan. Fenomena banyaknya TKW Indonesia yang terpaksa bekerja di luar negeri (dan harus bekerja sebagai pembantu rumah tangga dengan jam kerja yang panjang, perlindungan kerja yang tidak jelas, serta rentan penyiksaan dan pemerasan), memperlihatkan dengan jelas ketertindasan perempuan. Kaum perempuan yang seharusnya dinafkahi, malah harus membanting tulang untuk membiayai keluarganya, termasuk suaminya sendiri. Para oknum pun dengan kejam memeras uang para TKW itu setibanya mereka di tanah air. Belum lagi bila kita lihat nasib buruh-buruh perempuan di pabrik-pabrik yang tidak mendapat cuti haid atau melahirkan, sehingga setiap saat mereka bisa dipecat ketika terpaksa membolos karena kondisi fisiknya melemah akibat haid atau pasca melahirkan.

Penyebab Kesalahan Paradigma Dalam Memandang Perempuan

Qasim Amin, Bapak Feminisme Arab, menyatakan bahwa akar dari penindasan perempuan dalam masyarakat muslim adalah bercokolnya pemerintahan yang zalim dan despotik. Menurutnya, di zaman ketika penguasa zalim berkuasa, kezaliman itu tidak hanya akan dilakukan oleh sang raja, melainkan akan diikuti oleh orang-orang sekitarnya, dan seterusnya, sampai ke masyarakat kelas bawah. Proses ini akan berlanjut ke seluruh sendiri masyarakat, sehingga orang yang kuat akan menindas orang yang lemah. Salah satu korban terbesar dalam pemerintahan seperti ini adalah kaum perempuan karena laki-laki memiliki kekuatan fisik yang lebih besar, sehingga dengan leluasa merendahkan perempuan.

Para feminis Arab lain (yang banyak menjadi rujukan kaum feminis Indonesia) adalah Nawal Sa’dawi dan Fatima Mernissi, umumnya juga tidak memandang agama sebagai satu-satunya faktor penyebab penindasan terhadap perempuan. Sa’dawi menyamakan persoalan wanita dengan masalah keterbelakangan. Menurut Sa’dawi: “Keduanya bukan masalah agama sebagaimana yang selalu dikatakan oleh kalangan fundamentalis, tetapi masalahnya berkaitan erat dengan masalah ekonomi dan politik negara. Sementara itu, Mernisi menilai struktur sosial-lah yang berperan dalam menyengsarakan nasib perempuan. Yang dimaksud struktur sosial oleh Mernissi adalah termasuk juga doktrin dan ajaran agama yang menjadi salah satu fondasi penting sebuah masyarakat.

Allamah Thabathabai menulis bahwa masyarakat Ahlul Kitab pada zaman risalah (pada zaman ketika nabi Muhammad menyampaikan Islam), hidup dalam pemerintahan yang despotik. Pada saat itu, masyarakat terbagi antara penguasa dan rakyat. Rakyat pun terbagi menjadi rakyat kaya dan rakyat miskin, sedang rakyat miskin terbagi antara yang miskin dan lebih miskin, seterusnya, sampai pada pembagian antara laki-laki dan perempuan. Dalam masyarakat seperti ini, laki-laki mendapatkan kebebasan dalam berbuat apapun, sementara perempuan diisolir dari berbagai bentuk kebebasan dan semata-mata menjadi pelayan laki-laki.

Ilmuwan Iran, Doktor Fathiah Fattahizadeh, menyatakan bahwa selain pemerintahan yang zalim dan despotik, penyebab kesalahan paradigma kaum muslimin dalam memandang perempuan adalah juga pencampuran antara ajaran agama dengan tradisi, yang sayangnya justru disebarluaskan oleh para ulama dan cendikiawan. Fattahizadeh menulis, “Karena sebagian besar masyarakat pada era sebelum Islam berorientasi pada laki-laki, sebagian para pemikir Islam yang terpengaruh oleh orientasi tersebut, alih-alih menyampaikan aturan-aturan Islami, malah menafsirkan teks-teks agama dengan paradigma yang berorientasi kepada laki-laki. Di sisi lain, kebudayaan Islam juga kehilangan kemurniannya karena adanya interaksi dan infiltrasi berbagai peradaban yang berorientasi kepada laki-laki.”

Menampilkan Fiqih Yang Bersahabat dengan Perempuan

Bila dikaji lebih cermat, berbagai dalil yang dikemukakan dalam memposisikan perempuan, sering tidak dipaparkan sesuai konteks, atau malah hanya disampaikan sebagian saja. Misalnya, hadis, “Barangsiapa menuruti istrinya, maka ia masuk neraka”, sesungguhnya masih ada lanjutannya: Seseorang lalu bertanya kepada Rasulullah, “Apa yang dimaksud dengan menuruti?” Rasulullah menjawab, “Yaitu, bila suami memperbolehkan istrinya pergi ke kolam renang, pesta perkawinan, perayaan, dan ke tempat orang meninggal, dengan menggunakan pakaian tipis dan sangat halus.” Dengan demikian, jelaslah bahwa “menuruti” di sini adalah mengizinkan perempuan untuk berbuat sesuatu yang melanggar syariat. Mengenakan pakaian tipis keluar rumah memang jelas-jelas dilarang syariat. Namun karena tidak disampaikan secara utuh, hadis ini seolah-olah melarang laki-laki menuruti permintaan atau saran dari istri secara keseluruhan.

Sementara itu, hadis tidak beruntung satu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada perempuan, sesungguhnya telah disampaikan tanpa menyebutkan pendahuluannya sbb. “Ketika Rasulullah Saw. mengetahui bahwa masyarakat Persia mengangkat Putri Kisra sebagai penguasa mereka, beliau bersabda, “Tidak akan beruntung satu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada perempuan.” (Diriwayatkan oleh Bukhari, An-Nasa’i, dan Ahmad melalui Abu Bakrah). Jadi, hadis tersebut di atas ditujukan kepada masyarakat Persia ketika itu, bukan terhadap semua masyarakat dan dalam semua urusan.

Mengenai hadis-hadis tentang kurang akalnya perempuan, mungkin bisa dicari jawabannya dari sisi psikologis atau konteks zaman, (atau mungkin bisa ditelusuri kesahihan hadis tersebut), sehingga kesan yang ditimbulkan bahwa Islam memandang rendah perempuan bisa dieliminasi. Karena, secara jelas dan tegas, Islam memang tidak pernah memandang rendah perempuan. Berbagai ayat Al Quran (3:195, 4:124, 16:97, 9:71-72, 33:35) secara tegas dan jelas memposisikan perempuan dan laki-laki secara setara dalam kewajiban mereka menegakkan nilai-nilai Islam, adanya sanksi yang sama terhadap perempuan dan lelaki untuk semua kesalahan mereka, serta adanya pahala yang sama untuk amal saleh mereka. Satu-satunya faktor yang membedakan perempuan dan laki-laki di hadapan Allah SWT adalah keimanan dan ketakwaan mereka masing-masing.

Dalam masalah hukum waris yang sering diperdebatkan oleh kaum feminis, dan dituduh sebagai salah satu bentuk ketidakadilan Islam terhadap perempuan (karena perempuan hanya diberi setengah), sebenarnya bisa dibahas sbb. “Pada dasarnya Islam mensyariatkan untuk memberi imbalan yang sama atas prestasi yang sama, tidak pandang laki-laki atau perempuan, sedangkan soal waris bukanlah soal prestasi. Hukum ini harus didudukkan bersama-sama dengan hukum nafkah. Laki-laki wajib menafkahi saudara perempuannya, sedangkan perempuan tidak wajib menafkahi siapapun. Tanggung jawab keluarga dibebankan pada lelaki. Jika tanggungjawab ini tidak dijalankan, negara berhak campur tangan dan memaksanya sehingga hak-hak si perempuan itu tetap terpenuhi. Jadi, syariat Islam tidak berdiri sendiri-sendiri. Nikah, waris, nafkah saling berkaitan erat. Tidak bisa dipandang secara parsial.”

Peran Akhawat Talabeh Hauzah Ilmiah Qom

Dalam pandangan saya, di sinilah peran penting para talabeh perempuan di Qom Al Muqaddasah ini. Kita para pengikut Ahlul Bait meyakini bahwa Islam, Al Quran, hadis-hadis, dan sunnah yang bersumber dari Ahlul Bait adalah benar adanya. Oleh karena itu, tidak mungkin ada ketidakadilan di dalamnya. Tuduhan-tuduhan atas ketidakadilan Islam, sebagaimana telah saya bahas di atas, berakar pada kesalahan paradigma kaum muslim sendiri dalam memandang perempuan, yang bersumber dari kesalahpahaman, pencampuran tradisi dengan agama, kejumudan cara berpikir mereka, serta berkuasanya pemerintahan yang despotik. Keunggulan mazhab Ahlul Bait adalah dasar-dasar mantiq (logika)-nya yang kuat serta keluasan penafsiran filosofisnya atas berbagai hukum. Tanpa penafsiran filosofis, hukum Islam akan dipahami secara salah. Seperti yang dikemukakan oleh Syahid Murtadha Muthahhari,”Masalah seputar hak-hak dan hukum perempuan dari sudut pandang Islam, yang muncul dalam masyarakat kita hari ini, selain memiliki dimensi praktis juga memiliki akar pada masalah keimanan. Saat ini, ada berbagai kepercayaan dalam masyarakat yang tidak memiliki dasar, tapi kepercayaan itu dinisbatkan kepada Islam. Di sisi lain, berbagai perintah Islam yang hakiki belum dipahami oleh masyarakat karena nilai falsafah yang ada di dalamnya belum dijelaskan. Akibat dari semua itu adalah disalahgunakannya berbagai aturan dalam agama Islam tentang wanita oleh pihak luar, sebagai cara untuk menyerang dasar-dasar agama Islam.”

Sebagai contoh praktis dalam hal ini adalah dalam menyampaikan masalah kewajiban hijab. Ketika kita hendak membahas masalah jilbab, umumnya, pembahasan yang dikemukakan adalah berkaitan seputar ayat dan hadis yang memberikan perintah hijab kepada kaum muslimah. Cara ini akan terus mendapatkan jawaban negatif dari para pendukung feminisme, karena mereka akan mempersoalkan tafsir ayat dan hadist tersebut dengan mengemukakan penafsiran dari para ulama yang tidak mewajibkan hijab. Coba kita perhatikan bagaimana konsep hijab ini disampaikan oleh Sultana Yusuf Ali, seorang remaja Kanada, berikut ini.

“Saya sangat bersyukur karena tidak pernah menderita nasib harus bersusah-payah menaikkan atau menurunkan berat badan, serta mencari-cari warna lipstik yang sesuai dengan warna kulit saya. Saya telah membuat pilihan tentang apa yang menjadi prioritas, dan hal-hal seperti itu (kelangsingan badan, warna lipstik) bukanlah prioritas saya. Jadi lain kali, jika Anda melihat saya (menggunakan jilbab), jangan memandang saya dengan kasihan. Saya tidak sedang berada dalam paksaan dan saya bukan perempuan pengabdi laki-laki, yang menjadi tawanan di gurun sahara Arab. Saya telah terbebaskan.”

Dalam kacamata remaja muslimah ini, jilbab justru merupakan simbol kebebasan, yaitu kebebasan dari tatapan orang lain yang menilai postur tubuh, tata rambut, kecocokan baju dengan warna kulit, atau merek T-shirt yang dipakai. Sultana Yusuf Ali mengatakan, “My body is my own business” (Tubuh saya adalah urusan saya sendiri). Dalam bahasa yang sederhana dan “funky”, sesungguhnya Sultana Yusuf Ali tengah menyampaikan filosofi dari jilbab, yaitu membebaskan perempuan dari penilaian “kulit luar” dan perempuan akan dinilai dari akhlak, watak, dan keilmuannya. Nah, penjelasan atas filosofi sebuah hukum syari’i, terutama yang menyangkut tentang perempuan, yang telah disampaikan oleh para ulama Ahlul Bait adalah hal yang penting untuk disebarluaskan oleh para akhawat talabeh Qom.

Para ulama mazhab Ahlul Bait telah sangat banyak melahirkan hasil penelitian mereka berkaitan dengan hak perempuan untuk menjadi presiden, mengapa hak waris perempuan hanya setengah, mengapa perempuan tidak boleh menjadi hakim —padahal sebagian orang menilai bahwa hakim perempuan malah lebih adil dan lebih kebal suap dibanding hakim laki-laki—mengapa perempuan muslim tidak boleh menikahkan diri sendiri, mengapa perempuan tidak boleh menjadi imam atau Rahbar, atau bahkan, mengapa tidak ada perempuan yang diangkat Allah sebagai Nabi, dsb. Bila hasil penelitian para ulama itu dipelajari, dipahami, didiskusikan, lalu ditulis ulang dalam bahasa yang sederhana dan sesuai dengan konteks Indonesia, dan kemudian disebarluaskan, insya Allah akan memberikan kontribusi yang besar bagi kaum muslimah Indonesia yang gelisah dan bingung atas ajaran agamanya sendiri. Pembahasan masalah perempuan yang bersumber dari mazhab Ahlul Bait akan menampilkan Islam yang moderat, tidak ifrath dan tidak pula tafrith sebagaimana yang saat ini terjadi.

Selain itu, akhawat talabeh Qom juga dapat berperan luas dalam menyebarkan hadis-hadis yang lebih seimbang. Hadis-hadis tentang kewajiban perempuan untuk taat dan melayani suaminya dengan baik, memang harus terus dibacakan kepada kaum perempuan. Namun, sangat banyak hadis tentang laki-laki yang selama ini “diabaikan”, misalnya sbb.

- Rasullulah SAWW bersabda, “Barang siapa yang lebih baik kelakuannya, maka ia lebih sempurna imannya. Yang terbaik di antara kamu adalah yang berbuat baik kepada keluarganya.”

- Imam Ali a.s. bersabda, “Perempuan dipercayakan kepada pria dan mereka (para perempuan) bukanlah pemilik keberuntungan atau kemalangan. Mereka bersamamu sebagai amanat Allah, maka janganlah kamu menyakiti dan membuat hidupnya susah.”

- Imam Ridha a.s. mengatakan, “Kaum perempuan Bani Israil telah menyimpang dari jalan yang benar karena kaum pria mereka tidak memperdulikan kebersihan dan penampilan baik. Apa yang kamu harapkan dari istrimu juga diharapkan oleh istrimu terhadapmu.”

Mazhab Ahlul Bait sangat kaya menyimpan hadis-hadis semacam ini, dan para akhawat yang berada di pusat keilmuan mazhab Ahlul Bait memiliki kewajiban untuk menyebarluaskannya demi kepentingan kaum muslimah di dunia.

Penutup

Bila kita melakukan kajian secara mendalam dan menyeluruh terhadap hukum-hukum Islam, kita akan menemukan fakta menarik bahwa sesungguhnya Islam adalah agama yang paling feminis. Pembelaan Islam terhadap perempuan adalah pembelaan terbesar yang pernah diberikan oleh agama samawi manapun dan pemerintahan manapun (termasuk pemerintahan yang mengaku beraliran demokrasi dan kebebasan). Kenyataan empiris yang kita temukan dalam masyarakat sama sekali tidak bisa dipakai sebagai parameter dari kebenaran atau kesalahan suatu ajaran. Sebagaimana yang dikatakan Lois Lamya al Faruqi, kita harus membangun suatu Quranic society (masyarakat Qurani), yang menerapkan aturan-aturan yang benar-benar murni dari Al Quran, tidak dicampurkan dengan konsep-konsep pseudo-Islamic, yang meskipun berlabel Islam, namun justru pada hakikatnya malah anti-Islam.

Teheran, Akhir Desember 2004

[1] Makalah ini pernah dibacakan di Seminar Jurnal Kajian Perempuan Islam [Fathimiah-LOF, HPI] di Sekolah Tinggi Bintul Huda, Qom Iran, Tgl 24 Dzulhijjah 1425 H.

——————————————————————————–

Rujukan:

[2] Marxist Feminism / Materialist Feminism” Martha E. Gimenez. 1998 (www.cddc.vt.edu)

[3] Ahmad Ali Nurdin, Mengkaji Ulang Kedudukan Wanita dalam Islam. (www.pikiran-rakyat.com )

[4] Ali Syariati, Fatima is Fatima, bab VIII, (www.al-islam.org/fatimaisfatima)

[5] Qasim Amien, al-A’mâl al-Kâmilah, (editor Muhamad ‘Imarah), Kairo: Dâr Al-Syurûq, th.1989, cet. 3, hlm. 45

[6] Azizah al-Hibri (ed.), Woman and Islam. Pergamon Press, 1982, hal. 202-203.

[7] A. Luthfi Assyaukanie, Tipologi dan Wacana Pemikiran Arab Kontemporer, (www.media.isnet.org/islam)

[8] Allamah Thabathabai, Tafsir Al Mizan, juz 4, hlm 242

[9] Fathiah Fattahizadeh, Zan dar Tarikh wa Andishe-e Islami. Pusat Penelitian Islam IRIB. Tehran. 1383h.s. hal. 184

[10] Wasail Al-Syiah jilid 15, hal 21.

[11] Quraish Shihab, Perempuan (http://media.isnet.org/islam)

[12] M. Shiddiq Al-Jawi, Menyoroti Draft KHI Dari Perspektif Ideologis Dan Metodologis. (www.majelis.mujahidin.or.id)

[13] Murthada Muthahhari, Majmu-e-ye Atsar, Shadra Press, 1387 h.s., jilid 19, hal. 600

[14] Sultana Yusuf Ali, My Body is My Own Business, (www.muslimworld.co.uk)

[15] Bihar al Anwar, jilid 103, hal. 226

[16] Mustadrak jilid 2, hlm 551

[17] Bihar al Anwar, jilid 76, hal. 102

[18] Lois Lamya al Faruqi, Women in a Quranic Society, Jurnal Al Tawhid (www.al-islam.org/al-tawhid)

Cut Nyak Dhien Juga Cerdas di Bidang Agama

By Republika Contributor

JAKARTA–Pahlawan nasional asal Provinsi Nanggroe Aceh Darussalam (NAD) bukan hanya jago dalam mengatur strategi perang melawan penjajah pada masanya, tapi juga cerdas di bidang agama Islam dan bahkan mampu menghafal Al-Quran. Kecerdasan perempuan yang diasingkan penjajah Belanda itu diakui Bupati Sumedang, Jawa Barat, Don Murdono, dalam pertemuan dengan peserta napak tilas seratus tahun meninggalnya Cut Nyak Dhien belum lama ini.

Bupati mengatakan, Cut Nyak Dhien di masa hidupnya ikut memberi bimbingan ajaran agama Islam kepada masyarakat Sumedang. Menurut dia, perempuan asal Aceh itu juga cepat beradaptasi dengan lingkungan karena memiliki kecerdasan menghafal kitab suci Al-Quran.

Kegiatannya sehari-sehari Ibu Perbu (ibu Ratu), demikian sebutan masyarakat Sumedang kepada Cut Nyak Dhien, dipergunakan untuk mengulang kaji ilmu agama dan membaca Al-Quran, meskipun penglihatannya tidak seperti saat terlibat langsung dalam peperangan.

Dalam usia yang hampir 60 tahun itu tetap mengaji serta mengajarkan ilmu agama Islam kepada masyarakat yang datang bersilaturrahmi ke rumah tempat tinggalnya sekitar Masjid Agung Sumedang dan mengajarkan Al-Quran kepada anak-anak sekitarnya.

“Jadi, kecerdasan Cut Nyak Dhien bukan hanya mengatur prajurit berperang melawan penjajah Belanda yang terjadi sekitar 1873, tetapi juga mahir di bidang agama,” kata Kepala Badan Pemberdayaan Perempuan dan Perlindungan Anak (BP3A) Provinsi Aceh Raihan Putry Ali Muhammad.

Ini patut menjadi teladan bagi perempuan Aceh sekarang. Kaum perempuan harus menguasai berbagai pengetahuan sejalan kemajuan, namun tetap cerdas di bidang agama Islam dan adat istiadat karena itu merupakan identitas masyarakat Aceh yang terkenal fanatik.

Kegiatan napak tilas dan ziarah ke makam Cut Nyak Dhien di Sumedang, Jabar, itu sebagai upaya menggali apa yang patut dan perlu diteladani kaum perempuan masa kini. Ternyata banyak hikmah yang dapat dipetik dari kegiatan ini, antara lain terkait kecerdasan Cut Nyak Dhien di bidang agama Islam.

“Ini sejalan dengan tujuan dilakukan napak tilas dan ziarah itu sendiri, ya untuk membangkitkan kembali semangat kaum perempuan Aceh di bidang pendidikan, ekonomi, politik dan sosial kemasyarakatan,” kata Raihan Putry Ali Muhammad yang juga dosen IAINB Ar-Raniry Aceh itu.

Selain itu, kegiatan yang melibatkan sejumlah perempuan ini dimaksudkan untuk mempererat tali silaturrahmi antara masyarakat Aceh dengan masyarakat Sumedang yang sudah dilakukan pahlawan nasional seabad lalu, tepatnya sekitar Juli 1907 saat diasingkan ke Sumedang.

Dalam waktu relatif singkat, Cut Nyak Dhien bisa menjalin dan mempererat tali silaturrahim. Cut Nyak Dhien menjadi perekat dua kelompok masyarakat yang berbeda daerah tersebut.

Kaum perempuan daerah Aceh perlu mengambil iktibar positif sesuai kondisi seperti diperlihatkan Cut Nyak Dhien di masa hidupnya. Perempuan Aceh yang berjiwa Islami perlu mempersiapkan diri dan menyahuti perkembangan kemajuan teknologi informasi, katanya.

Semua yang mengikuti jejak Cut Nyak Dhien harus cerdas. Tidak ada suatu keturunan sukses tanpa pengetahuan dan kecerdasan, kata istri mantan Gubernur Aceh, Hj Marlinda Abdullah Puteh, yang ikut serta napak tilas dan ziarah yang dipimpin Darwati A Gani, istri Irwandi Yusuf itu.

Marlinda mengatakan, sosok Cut Nyak Dhien yang cerdas itu hendaknya menjadi teladan bagi perempuan Aceh. Kaum perempuan daerah Serambi Makkah perlu meniru pahlawan nasional yang dapat menjalin silaturrahmi melalui kemahiran bernuansa Islami, tambahnya.

“Saya kira, semua apa yang diperlihatkan Cut Nyak Dhien dapat dijadikan teladan dan diaplikasikan dalam kehidupan, baik di bidang agama Islam maupun sosial kemasyarakatan. Kecerdasan dalam pengetahuan agama justru dikagumi dan disegani masyarakat,” kata Marlinda.

Mustahil pengakuan datang tanpa kecerdasan di bidang tertentu. Oleh karena itu, agaknya program napak tilas yang pertama sekali dilakukan Pemerintah Aceh ini lahir dari akal pikiran cerdas, kata istri mantan Wakil Gubernur Aceh Meutia Azwar Abubakar.

Hubungan silaturrahim yang dirintis Cut Nyak Dhien antara dua kelompok masyarakat berbeda daerah itu kiranya dapat diaplikasikan dalam kehidupan masa kini. Perempuan daerah Aceh harus bersatu dan saling mendukung untuk mencapai suatu tujuan bersama, katanya.

Sudah waktunya pemikiran negatif yang mengarah pada pembunuhan karakter sesama diabaikan dalam kehidupan yang menuntut kecerdasan. Perempuan yang cerdas akan sirna kecerdasannya manakala mengaplikasikan sikap tak simpati terhadap sesama.

Kekompakan merupakan modal utama untuk mewujudkan kemitraan (gender) berkeadilan dalam kehidupan. Mustahil keinginan kemitraan dapat dicapai jika kaum perempuan tak saling mendukung dan memberi motivasi seperti dilakukan Cut Nyak Dhien seratus tahun silam.

Upaya menjaga kekompakan tidak sulit diwujudkan meski era globalisasi menghampiri berbagai suku bangsa di jagad raya ini. Berpikir kreatif dan cerdas dalam kehidupan tanpa pemikiran negatif melihat kesuksesan seseorang tentu salah satu syarat perwujudan kekompakan.

Kecerdasan bernuansa Islami seperti diperlihatkan Cut Nyak Dhien perlu diaplikasikan dalam kehidupan perempuan Aceh masa ini. Kecerdasan akan kurang bermakna manakala pemilknya tidak hati-hati mencermati perkembangan dan bisa keliru tanpa menyadari cerdas sirna.

Sudah waktunya kebiasaan kurang baik ditinggalkan dan diganti dengan kebiasaan bernilai multi dalam kehidupan ini. Orang cerdas tidak akan memelihara kebiasaan tanpa multi makna dalam mencapai suatu tujuan. Sebaliknya pemikiran cerdas dimanfaatkan untuk melangkah bersama.

Kini, di era globalisasi yang sarat informasi kiranya dapat dikaji nilai bernuansa Islam untuk mewujudkan keberhasilan bersama dalam kehidupan. Agaknya sosok Cut Nyak Dhien yang mampu menjalin tali silaturrahmi dengan masyarakat Sumedang menjadi inspirasi perempuan Aceh kini.

Pahlawan nasional Cut Nyak Dhien kini telah tiada. Tidak sedikit teladan ditinggalkan dan perlu ditiru dan dikedepankan. Tidak keliru manakala kaum perempuan Aceh membiasakan kebenaran berdasarkan pemikiran cerdas dan jangan membenarkan kebiasaan dalam kehidupan. Ant/Saidulkarnain Ishak/ya

Saat menginjak usia remaja, Zainab aktif di organisasi Persatuan Kelompok Feminis Mesir yang dibentuk oleh Huda Al-Sharawi tahun 1923. Namun tak lama dia mengundurkan diri dari organisasi itu karena bersebarangan pendapat mengenai perjuangan menuntut kesetaraan.

Dia tidak setuju dengan ide-ide sekular tentang gerakan pembebasan perempuan. Meski demikian, Al-Ghazali tetap menghormati Sharawi dan menyebutnya sebagai seorang wanita yang memiliki komitmen dan keimanan yang baik. Saat usianya 18 tahun (1936), dia mendirikan Asosiasi Wanita Muslim untuk mengorganisasi kegiatan-kegiatan kaum perempuan yang sesuai norma-norma Islam dan ditujukan untuk kepentingan-kepentingan Islam.

—————————————————-

Zainab Al-Ghazali, Tokoh Pembela Perempuan

By Republika Contributor
Rabu, 15 Oktober 2008 pukul 13:22:00

<!–

–>

Umat Islam berduka. Pada hari Rabu (3/8), dai dan aktivis terkemuka Zainab Al-Ghazali, wafat dalam usia 88 tahun. Dia meninggalkan kenangan tak terlupakan sepanjang aktivitasnya menjalankan dakwah Islam.

Zainab al-Ghazali adalah wanita luar biasa. Seperti Aisha Abd al-Rahman, tokoh asal Mesir ini begitu gigih memperjuangkan persamaan hak kaum perempuan berdasarkan keyakinannya, sesuai doktrin ajaran Islam yang benar. Oleh karenanya, sejarah mencatat Zainab lebih dikenal sebagai aktivis Islam ketimbang cendekiawan Islam.

Dia terlahir di wilayah Al-Bihira, Mesir pada 1917, dan merupakan keturunan dari kalifah kedua Islam, Umar bin Khattab dan Hasan bin Ali bin Abi Thalib.

Ketika masih berusia sangat muda, 10 tahun, Zainab Al-Ghazali telah memperlihatkan kepandaian dan kelancarannya dalam berbicara di depan umum. Dan sepanjang hidupnya, dia lantas membentuk dirinya sebagai orang yang berhasil belajar secara otodidak. Ambisinya yang kuat dan tekadnya yang membara, membuatnya maju untuk mencapai jenjang pendidikan tinggi, pada saat kaum wanita pada saat itu jarang yang mengenyam pendidikan karena dianggap tabu.

Saat menginjak usia remaja, Zainab aktif di organisasi Persatuan Kelompok Feminis Mesir yang dibentuk oleh Huda Al-Sharawi tahun 1923. Namun tak lama dia mengundurkan diri dari organisasi itu karena bersebarangan pendapat mengenai perjuangan menuntut kesetaraan.

Dia tidak setuju dengan ide-ide sekular tentang gerakan pembebasan perempuan. Meski demikian, Al-Ghazali tetap menghormati Sharawi dan menyebutnya sebagai seorang wanita yang memiliki komitmen dan keimanan yang baik. Saat usianya 18 tahun (1936), dia mendirikan Asosiasi Wanita Muslim untuk mengorganisasi kegiatan-kegiatan kaum perempuan yang sesuai norma-norma Islam dan ditujukan untuk kepentingan-kepentingan Islam.

Zainab Al-Ghazali selalu berusaha mengedepankan masalah keseimbangan antara hal-hal yang bersifat religius dan modern. Ia mendapat pendidikan agama pertama kali dari cendikiawan muslim terkemuka di Al-Azhar, Syeikh Ali Mahfuz dan Mhammad al-Naggar.

Tidak lama setelah ia mendirikan Asosiasi Wanita Muslim, Al-Ghazali langsung melakukan sejumlah aksi dan mendapatkan dukungan dari Menteri Wakaf untuk mendirikan 15 mesjid dan belasan mesjid lainnya yang dibiayai oleh masyarakat umum.

Asosiasi yang didirikannya melahirkan generasi dai-dai wanita yang mempertahankan status perempuan dalam Islam serta meyakini bahwa agama mereka memberikan peluang sebesar-besarnya bagi kaum perempuan untuk memainkan peranan penting di tengah masyarakat, memiliki pekerjaan, masuk ke dunia politik dan bebas mengeluarkan pendapatnya.

Dalam sebuah wawancara tahun 1981, dia mengemukakan bahwa Islam telah memberikan segalanya bagi kaum pria dan wanita. Islam memberikan kebebasan, hak ekonomi, hak politik, hak sosial, maupun hak pribadi kepada kaum Muslimah. Islam memberikan kaum wanita hak-hak tertentu di dalam keluarga yang tidak dimiliki oleh komunitas lain. Para Muslimah harus mempelajari Islam sehingga mereka mengetahui bahwa Islam telah memberikan segalanya kepadanya.

Zainab juga meyakini bahwa Islam tidak pernah melarang kaum wanita untuk beraktivitas di masyarakat, bekerja mencari nafkah, masuk ke dunia politik dan mengungkapkan gagasan-gagasannya. Dia percaya Islam mengizinkan mereka untuk memiliki harta benda, berusaha pada bidang perekonomian atau apapun kegiatan demi menunjang perkembangan masyarakat Muslim. Meski begitu, dia berpendapat bahwa tugas utama seorang wanita adalah menjadi ibu yang baik bagi anak-anaknya dan menjadi istri setiap bagi suaminya. Jangan ada apapun yang menghalangi kaum wanita untuk tidak menjalankan tugas yang satu ini.

Al-Ghazali banyak dipengaruhi oleh pendiri Ihkwanul Muslimin, Syekh Hasan al-Banna. Ia memegang teguh pandangannya bahwa tidak ada konflik antara agama dan politik. Al-Ghazali adalah orang yang lantang mempertahankan syariah dan kerap menghadapi masalah dengan rezim Mesir pada saat itu, Presiden Gamal Abdul Naser. Dia mengalami hidup yang penuh siksaan dalam tahanan rezim itu.

Penjara dan siksaan, tidak pernah mematahkan tekadnya bahkan membuatnya lebih kuat. Zainab Al-Ghazali meninggalkan warisan berupa perjuangan membela Islam dan reputasinya sebagai aktivis perempuan yang tanpa ragu melawan sekularisme dan liberalisme dan menggantikannya dengan nilai-nilai Islam. ( yus/berbagai sumber )

Rasulullah SAWW berkhutbah dengan panjang lebar, menjelaskan tentang keutamaan bulan suci tersebut dan amalan-amalan yang selayaknya dilakukan. Di sini, kita akan menyimak isi khutbah tersebut sebagai bekal dan persiapan untuk memasuki bulan suci tersebut, dengan harapan semoga kita dapat menjadi tamu yang baik bagi Pengundang kita, Pemilik bulan suci nan mulia ini, Allah SWT.

———————————————————————————

Selamat Datang Bulan Suci Ramadhan…!

Berkaitan dengan bulan suci Ramadhan, Rasulullah SAWW berkhutbah dengan panjang lebar, menjelaskan tentang keutamaan bulan suci tersebut dan amalan-amalan yang selayaknya dilakukan. Di sini, kita akan menyimak isi khutbah tersebut sebagai bekal dan persiapan untuk memasuki bulan suci tersebut, dengan harapan semoga kita dapat menjadi tamu yang baik bagi Pengundang kita, Pemilik bulan suci nan mulia ini, Allah SWT.

Dengan sanad yang mu’tabar, Syeikh Shaduq (ra) telah menukil dari Imam Ridho (as) yang telah diriwayatkan dari para leluhurnya hingga sampai ke Imam Ali (as) dimana beliau kepada anak-anaknya berkata ; “Sesungguhnya pada suatu hari Rasul berkhutbah:

”Wahai manusia, sesungguhnya bulan Allah  telah menyambut kalian  dengan keberkahan, rahmat dan ampunan. Bulan dimana sebagai paling utamanya bulan. Hari-harinya paling utamanya hari. Malam-malamnya paling utamanya malam. Waktu-waktunya paling utamanya waktu. Dialah bulan dimana padanya kalian diundang menuju perjamuan Allah. Kalian dijadikan pemilik kemuliaan Ilahi. Napas-napas kalian adalah tasbih. Tidur-tidur kalian adalah ibadah. Amal perbuatan kalian diterima di sisi Allah SWT. Doa-doa kalian dikabulkan. Maka mohonlah kalian  kepada Tuhan kalian dengan niat yang benar dan hati yang suci, agar Dia mensukseskan kalian untuk berpuasa dan membaca kitab-Nya. Sesungguhnya sengsaralah orang yang tercegah dari ampunan Allah pada bulan yang agung ini. Ingatlah kalian dengan rasa lapar dan dahaga kalian, yang dengannya akan mengingatkan akan lapar dan dahaga pada hari Kiamat. Bersedekahlah kalian kepada orang-orang fakir dan miskin. Hormatilah orang-orang yang lebih tua dari kalian. Dan sayangilah orang-orang yang lebih muda dari kalian. Hubungkanlah tali silaturahmi. Jagalah lisan kalian. Tundukkanlah penglihatan kalian dari perkara-perkara yang telah dilarang Allah untuk memandangnya. Dan jagalah pendengaran kalian dari perkara-perkara yang dilarang untuk mendengarnya. Berlemah-lembutlah kalian dengan anak-anak yatim hingga nanti mereka akan berlemah lembut dengan anak-anak yatim kalian. Bertaubatlah kalian kepada Allah dari dosa-dosa kalian. Angkatlah tangan kalian untuk berdoa kepada-Nya pada waktu-waktu shalat kalian, karena sesungguhnya pada waktu-waktu itu merupakan paling utamanya kesempatan Allah memandang kepada para hamba-Nya dengan rahmat. Dia akan menjawab mereka apabila mereka memohon pertolongan kepada-Nya. Dia akan memenuhi panggilan mereka apabila mereka memanggil-Nya. Dan Dia akan mengabulkan doa mereka apabila mereka berdoa.

Wahai manusia, sesungguhnya penjamin diri kalian adalah amal perbuatan kalian. Maka cegahlah (diri) kalian dengan beristigfar. Punggung kalian berat dikarenakan dosa-dosa kalian, maka ringankanlah (beban) diri kalian darinya dengan melamakan bersujud (di hadapan-Nya). Dan ketahuilah bahwasanya Allah SWT telah bersumpah dengan kemuliaan-Nya; Ia tidak akan menyiksa orang-orang yang mendirikan shalat dan bersujud dari liputan api neraka, pada hari kebangkitan di hadapan Tuhan Penguasa semesta alam.

Wahai manusia, barangsiapa yang pada bulan ini memberi hidangan buka puasa kepada seorang mukimin yang berpuasa maka pahalanya di sisi Allah SWT bagaikan membebaskan seorang budak serta akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu. Seseorang telah bertanya kepada beliau: “Apabila kami tidak mampu melakukan itu? Beliau menjawab: “Jagalah diri kalian dari api neraka walaupun hanya dengan segenggam kurma. Jagalah diri kalian walaupun hanya dengan seteguk air, karena sesungguhnya Allah SWT akan menganugerahkan pahala kepada orang yang melakukan perbuatan mudah ini, apabila ia tidak mampu melakukan yang lebih besar darinya.

Wahai manusia, barangsiapa di antara kalian yang memperbaiki akhlak kalian pada bulan ini niscaya Allah akan mempermudah baginya ketika meniti jembatan yang pada hari itu kaki-kaki akan mudah tergelincir ketika melewati di atasnya. Barangsiapa yang mencegah keburukan darinya pada bulan ini maka akan tercegah dari murka Allah SWT pada hari pertemuan dengan-Nya. Barangsiapa yang memuliakan anak yatim pada bulan ini maka Allah SWT akan memuliakannya pada hari menemui-Nya. Barangsiapa yang menyambungkan tali silaturahmi pada bulan ini maka Allah SWT akan menyambungkan dengan rahmat-Nya, pada hari ia menemuni-Nya. Barangsiapa yang memutuskan tali silaturahmi pada bulan ini maka Allah SWT akan memutuskan rahmat-Nya darinya, pada hari ia bertemu dengan-Nya. Barangsiapa yang mentaati Allah SWT pada bulan ini dengan mendirikan shalat maka Allah SWT akan menjauhkan ia dari api neraka. Barangsiapa yang melaksanakan kewajibannya pada bulan ini maka Allah SWT akan memberikan padanya pahala orang melaksanakan tujuh puluh kewajiban di bulan-bulan lain. Barangsiapa yang banyak bershalawat kepadaku (Rasul) maka Allah SWT akan memberatkan timbangan pahalanya di hari yang diringankannya timbangan-timbangan pahala. Barangsiapa yang membaca al-Qur’an maka akan diberikan padanya pahala orang yang menyelesaikan membaca seluruh al-Qur’an pada bulan-bulan lain.

Wahai manusia, sesungguhnya pintu-pintu surga terbuka pada bulan ini, maka mohonlah kepada Allah agar tidak ditutup pintu-pintu tersebut untuk kalian. Dan sesungguhnya pintu-pintu neraka tertutup maka mohonlah kepada Allah agar tidak dibuka untuk kalian pintu-pintu tersebut. Dan sesungguhnya setan-setan terbelenggu maka mohonlah kepada Allah agar mereka tidak dapat menguasai kalian”.

Diriwayatkan pula dalam beberapa riwayat bahwa ketika telah memasuki bulan Ramadhan Rasulullah membebaskan tawanan dan memberi bantuan kepada para fakir-miskin. Semuanya sebagai bukti bahwa beliau adalah suri tauladan terbaik buat segenap umat manusia.

Mudah-mudahan nasihat-nasihat yang keluar dari mulut suci Rasulullah SAWW akan menjadi bekal bagi kita dalam menjalankan ibadah puasa dengan baik dan benar. Mudah-mudahan dengan menjalankan anjuran-anjuran tadi sewaktu kita berpisah dengan bulan suci ini, kita dalam keadaan memiliki jiwa dan kepribadian yang lebih baik hingga rasa lapar dan dahaga yang kita rasakan pada bulan Ramadhan tidaklah sia-sia. Sebagaimana yang telah disinggung dalam khutbah tadi bahwa Rasulullah memerintahkan kepada kita untuk memohon; “Ya Allah, tolonglah hamba-Mu yang naif ini agar berhasil dan mampu menjalan ibadah suci ini dengan sukses sehingga mampu keluar dari belenggu hewani menjadi manusia sejati seperti bayi yang baru keluar dari rahim ibunya, yang terlahir dalam keadaan suci sesuai dengan fitrah manusia”. Amiin. [ED]

 

“Mama Allah ada di mana?”, kami jawab: “Ada di mana-mana”. Ketika ia mendengar jawaban saya secara spontan ia bertanya kembali: “Berarti kalau gitu Tuhan itu banyak dong, khan katanya ada di mana-mana?!”, ujarnya dengan penuh percaya diri …

—————————————————————

“Dan Dia bersama Kalian dimanapun kalian berada” (QS al-Hadid : 4)

“Katakan (wahai Muhamad): Tuhan itu Esa.” (QS al-Ikhlas : 1)

Rasa ingin tahu (hubbul istithla’) adalah merupakan salah satu fitrah manusia. Artinya manusia terlahir dengan memiliki salah satu ciri khas fitrah tersebut. Rasa ingin tahu akan sekelilinganya dan segala sesuatu yang dilihatnya. Rasa ingin tahu tersebut akan mencapai puncaknya sewaktu masa kanak-kanak. Hal ini wajar dikarenakan rasa ingin tahu mereka akan hal-hal yang baru bagi mereka. Kadang orang tua merasa capek mengahadapi pertanyaan yang dilontarkan anak-anak kepadanya. Sebaiknya dan hendaknya orang tua tidak memarahi ataupun melarang anaknya untuk bertanya, karena jika demikian sama artinya dengan membunuh potensi dan kreatifitas yang terdapat pada anak-anak yang harus terus dikembangkan.

Anak-anak pada usia ini kadang-kadang menanyakan hal-hal yang tidak diduga oleh orang tuanya. Lantas apa yang harus dilakukan oleh orang tua ketika menghadapi berbagai pertanyaan anak-anaknya, apakah anak harus dimarahi ataukah memberikan jawaban asal-asalan kepadanya, ataukah dibiarkan saja begitu saja? Kalau kita merujuk akal pikiran kita maka ketiga langkah tersebut semuanya adalah salah. Kita biasa melihat sebagian orang tua yang ketika anak bertanya ia langsung berkata: “Huss, jangan banyak tanya, diam kamu!”.

Orang tua hendaknya berusaha menjawab pertanyaan anak dengan bahasa yang dipahami mereka. Sebagaimana yang dijelaskan dalam ilmu psikologi pada usia kanak-kanak mereka lebih cepat memahami hal-hal yang bersifat inderawi. Berdasarkan hal ini, ketika anak kami bertanya: “Mama Allah ada di mana?”, kami jawab: “Ada di mana-mana”. Ketika ia mendengar jawaban kami secara spontan ia bertanya kembali: “Berarti kalau gitu Tuhan itu banyak dong, khan katanya ada di mana-mana?!”, ujarnya dengan penuh percaya diri. Kembali saya menjawab: “Benar Tuhan ada di mana-mana, akan tetapi tetap satu”, jelas saya.

Anak kami masih bingung ketika mendengar jawaban yang kami berikan kepadanya. Dan dari raut wajahnya masih terlihat rasa penasaran, ia masih berpikir bagaimana bisa, ‘ada di mana-mana tapi satu’.  Sewaktu kami melihatnya dalam keadaan termenung dan masih belum puas dengan jawaban kami, dengan penuh kasih sayang dan dengan bahasa yang semudah mungkin kami kembali melontarkan pertanyaan; “Wahai putriku sayang, kamu tahu matahari ada berapa? “Ya, ada satu”, jawabnya. Kami kembali bertanya: “Apakah matahari hanya ada di tempat kamu saja, atau di tempat temanmu (yang ada di negara) lainpun ada? “Tidak, di tempat lain pun ada”. “Wahai putriku, tadi kamu katakan matahari itu hanya ada satu, tapi di manapun kamu berada iapun ada. Nah Tuhan pun seperti itu, satu tapi ada di mana-mana”.[ED]

Catatan:

Tentu, kami tidak ingin mengatakan bahwa Tuhan persis seperti matahari, ini hanya untuk pendekatan saja. Dan kita menggunakan contoh (analogi) seperti ini hanya melihat dari segi ungkapan ‘satu tapi ada di mana-mana’ sehingga anak dapat memahaminya atau dalam terminologi ilmu logika disebut dengan “Pendekatan (pemahaman) hal yang non materi (Tuhan) dengan melalui hal yang materi atau inderawi” (taqribul ma’qul bil mahsus). Yang dalam kasus ini adalah matahari. Adapun untuk pendekatan yang lain kita bisa menggunakan analogi yang lain, seperti Allah tidak bertempat, Allah meliputi semuanya…dst.

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara istri-istrimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah…”. [At-Taghabun : 14]

—————————————————-

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara istri-istrimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah…”. [QS at-Taghabun : 14, al-Qur’an dan terjemahnya, edisi revisi, DEPAG-RI, Mahkota Surabaya]

Maksudnya, kadang-kadang istri atau anak dapat menjerumuskan suami atau ayahnya untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak dibenarkan agama. [penjelasan dari DEPAG]

Terjemahan di atas kami kutip dari terjemahan Depag. Transliting memerlukan keahlian terkhusus dalam kedua bahasa, yaitu bahasa yang diterjemahkan dan bahasa yang menerjemahkan. Dan tidak sembarangan orang dapat menerjemahkan sebuah teks ataupun buku, apalagi berkaitan dengan kitab suci yang menjadi pegangan sebuah agama atau sekte.

Terjemahan ayat di atas telah menarik perhatian kami, sewaktu kami melihat pula teks asli ayatnya yang masih berbahasa Arab. Khususnya pada ungkapan “istri-istrimu”, dimana berdasarkan ayat di atas -tentunya masih merujuk pada terjemahan versi DEPAG- bahwa hanya istri saja yang bisa menjadi musuh dan menjerumuskan seorang suami untuk melakukukan perbuatan yang tidak dibenarkan agama. Sementara berkaitan dengan suami tidak disinggung sama sekali dalam ayat tersebut. Dengan kata lain suami tidak pernah menjadi musuh dan menjerumuskan istrinya untuk melakukan perbuatan yang tidak dibenarkan agama. Kesimpulan ini dapat kita tarik tatkala merujuk terjemahan versi DEPAG-RI di atas.

Namun terdapat kesimpulan lain yang bisa kita ambil dengan mengkritisi pola penterjemahan di atas:

Pertama: Asal kata yang kemudian dalam bahasa Indonesianya diterjemahkan ‘istri-istri’ ialah ‘azwaj’ bentuk plural (jamak) dari kata ‘zauj’. Dalam ensklopedia bahasa karya Raghib al-Isfahani, beliau menjelaskan bahwa kata ‘zauj’ artinya ialah ‘pasangan’ yang bisa digunakan untuk benda seperti sepasang sepatu, untuk hewan seperti sepasang ayam (jantan dan betina), dan untuk manusia seperti suami dan istri. Hal inipun dikuatkan pula oleh Allamah Thabathabai mufassir kontemporer dalam karyanya tafsir al-Mizan.

Dengan demikian, berdasarkan penjelasan di atas, sepatutnya terjemahan ayat di atas akan menjadi seperti ini: “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara pasangan-pasangan kalian dan anak-anak kalian ada yang menjadi musuh bagi kalian, maka berhati-hatilah…”.

Konklusi berdasarkan terjemahan di atas, sebagaimana sewaktu-waktu seorang istri akan bisa menjadi musuh dan menjerumuskan suami-nya ke dalam perbuatan yang tidak dibenarkan agama, begitu juga sebaliknya , seorang suami pun akan bisa menjadi musuh dan menjerumuskan istri-nya ke dalam perbuatan yang tidak dibenarkan oleh agama. Kesimpulan ini diambil karena kata ‘azwaj’ diartikan ‘pasangan-pasangan’, bukan hanya diartikan untuk istri saja. Dan sebagaimana kita tahu, pasangan dalam bahasa Indonesia pun digunakan untuk laki-laki dan perempuan (suami dan istri).

Kedua: Dalam realitanya apakah hanya istri saja yang menjadi musuh dan bisa menjerumuskan suaminya? Apakah tidak ada suami yang menjadi musuh dan menjerumuskan istrinya? Contoh gampangnya, Fir’aun suaminya Asiah. Atau para suami lainnya yang pada zaman sekarang ini telang melarang istrinya untuk mengenakan hijab (jilbab), padahal berbusana muslim merupakan perintah agama. Bisa kita lihat diberita ada suami yang menjual istrinya. Lantas apakah mereka (suami-suami tadi) bukan menjadi musuh bagi istrinya dalam ketatan kepada Allah SWT?

Ketiga: Apabila alasannya menerjemahkan kata tersebut dikarenakan kata ‘azwaj’ digandengkan dengan kata ganti jamak untuk laki-laki (‘kum’, dhamir jamak mudzakar) sehingga menjadi ‘azwajikum’, maka jawabnya ialah; dalam kaidah bahasa Arab (nahwu) ketika audiennya terdiri dari laki-laki dan perempuan maka akan menggunakan kata ganti jamak untuk laki-laki, walaupun jumlah mereka satu berbanding sepuluh. Maksudnya sepuluh perempuan dan seorang laki-laki.

Keempat: Audien ayat di atas adalah orang-orang yang beriman ‘Wahai orang-orang yang beriman…’ dan kita ketahui bahwa orang-orang yang beriman bukan monopoli laki-laki semata. Dan kalau alasannya lagi karena seruan di atas menggunakan kata ganti jamak mudzakar maka jawabannya seperti jawaban pada poin ketiga di atas. Dan selain itupun, beberapa perintah Allah menggunakan seruan seperti ayat tadi, yang maksudnya seruan tersebut ditujukan untuk laki-laki dan perempuan yang beriman. Hal itu dapat kita jumpai seperti pada ayat yang berkaitan dengan perintah puasa dan ayat-ayat lainnya.

Dari sini, demi menjaga amanat dakwah ajaran Ilahi, hendaknya DEPAG merevisi kembali penerjemahan versinya. Karena jika tidak, maka hal itu selain akan berimbas kepada ‘penyesatan pemahaman’ seseorang sewaktu mengkaji al-Quran, juga bertentangan dengan ‘amanat penerjemahan’, apalagi ini berkaitan dengan kitab suci al-Quran. Ini adalah sedikit contoh dari kerancuan penerjemahan versi DEPAG-RI. Kita berharap, ke depan, semoga DEPAG lebih teliti dalam menerjemahkan al-Quran al-Karim, kitab suci kaum muslimin. [ED]

Suami berperan memimpin keluarga dan tanggung jawabnya dalam menjaga kesucian istri dan keluarga merupakan masalah yang cukup serius. Suami yang tidak cemburu kepada istrinya adalah orang yang telah mengalami metamorfosa nilai-nilai insani, telah kehilangan fitrah dan akan mendapat laknat dari Allah karena mereka tidak menjaga keluarganya dari pandangan tak senonoh pria lain.

————————————–

Hijab Prosedurer*

Oleh: Salimian

Catatan penerjemah:

Kondisi hijab di Indonesia saat ini telah membersitkan kecemasan tentang bagaimana masa depan hijab nantinya. Hijab belum begitu dipahami sebagaimana mestinya oleh kaum muslimin khususnya kaum wanita. Pakaian yang sering dipakai adalah celana jeans ketat, kemeja gantung dan jilbab yang agak mini sehingga kalau tersibak angin, maka leher atau rambut akan jelas terlihat. Atau pakaian dan jilbab yang dikenakan sudah menutupi seluruh tubuh, tetapi masih menggambarkan bentuk tubuh dengan jelas. Pakaian model ini disebut-sebut sebagai hijab gaul atau hijab modis. Mungkin pemakai jilbab ini tidak paham mana batasan hijab yang sebenarnya atau bisa jadi ia tahu tapi tidak mau mengamalkannya dengan alasan tertentu. Walhasil, hijab model ini bisa disebut sebagai ‘hijab buruk’ (Hijab non Prosedurer) karena tidak memenuhi batasan hijab yang telah ditetapkan oleh agama Islam. Dalam makalah ini dijelaskan tentang apa yang dimaksud dengan ‘hijab buruk’, efeknya di dunia dan akhirat serta bagaimana cara menanggulangi ‘hijab buruk’. Penerjemah banyak memotong bagian yang dirasa tidak begitu perlu sehingga makalah ini tidak terlalu panjang.

–0–

Dalam tulisan ini,[1] yang dimaksud dengan hijab adalah pakaian islami wanita yaitu sebuah hukum wajib dalam Islam yang berarti bahwa ketika wanita hadir di tengah masyarakat dan melakukan interaksi sosial dengan pria non muhrim, wanita harus menutupi tubuhnya, tidak menampakkan atau memamerkan tubuhnya.

Mereka yang ber-‘hijab buruk’ dapat dikategorikan ke dalam beberapa kelompok:

1. Kelompok yang tidak mematuhi batasan hijab islami.

Sebenarnya mereka tidak menyukai ketelanjangan. Namun ketika imannya melemah dan mereka tidak bisa mencapai keinginannya lewat hijab maka mereka akan mengabaikan batasan hijab yang telah ditetapkan oleh Islam.

Tentang wanita tidak berhijab atau ber-‘hijab buruk’ yang sebenarnya tengah menuju kepada syahwat, Amirul Mukminin Ali as bersabda:

يظهر فى آخر الزمان و اقتراب القيامه و هو شرّ الازمنه نسوة متبرجات

كاشفات عاريات عن الدين داخلات فى الفتن مائلات الى الشهوات مسرعات الى اللذات مستحلات للمحرّمات فى جهنّم داخلات

“Di akhir jaman ketika kiamat sudah dekat dan merupakan jaman yang paling buruk, akan ditemukan wanita-wanita yang berhias, tidak berhijab, tidak beragama, masuk ke dalam berbagai fitnah, mengikuti hawa nafsu dan bersegera menuju kelezatan. Mereka menganggap halal apa yang telah diharamkan oleh Allah dan mereka akan memperoleh tempat khusus di neraka Jahannam.”

2. Mereka yang memakai pakaian yang menarik perhatian dari segi warna, model dan sebagainya.

Sebagai pakaian islami, hijab wanita memiliki dua aspek, positif dan negatif. Yang dimaksud dengan aspek positif adalah kewajiban menutupi tubuh, sedang aspek negatif adalah keharaman menampakkan tubuh di hadapan non muhrim. Kedua aspek ini harus selalu terwujud secara bersama-sama sehingga apa yang disebut dengan hijab islami dapat terwujud. Mungkin saja aspek pertama telah terpenuhi tetapi aspek kedua tidak, maka dalam hal ini tidak dapat dikatakan bahwa hijab islami telah terwujud. Terkadang, kita menyaksikan wanita berhijab mengenakan pakaian sedemikian rupa yang memberikan keindahan khusus pada tubuhnya. Ketika pakaian itu menempel di tubuhnya maka keindahan tubuhnya semakin terlihat, malah seolah-olah ia tidak memakai pakaian sama sekali.

3. Mereka yang menampakkan perhiasan di wajah dan tangannya serta membiarkan riasannya dilihat oleh pria non mahrim.

Islam memberikan perhatian khusus tentang berhias. Sesuai dengan fitrah ilahi, manusia memang menyukai keindahan. Islam yang merupakan ajaran fitri cukup menghormati keindahan dan memperbolehkan wanita merias dirinya dan memakai parfum tetapi dengan syarat bahwa ia hanya boleh melakukannya di depan muhrim atau di dalam rumah untuk suaminya. Rasulullah saww bersabda: ”Apakah aku sudah memberitahukan wanita yang paling buruk kepada kalian? Wanita paling buruk adalah wanita yang berhias ketika ia berhadapan dengan non muhrim tetapi ketika berhadapan dengan suaminya, ia tidak berhias walaupun hanya riasan seadanya.”

Penyebab Munculnya Hijab Buruk:[2]

1. Kecenderungan batin.

Salah satu penyebab munculnya ‘hijab buruk’ adalah kecenderungan batin wanita. Sebagian wanita keluar rumah dengan memakai pakaian tidak pantas yang menunjukkan keinginan kuat mereka untuk memamerkan diri. Jika kehidupan, kepribadian dan kondisi batin mereka ini diperhatikan dengan baik, maka akan ditemukan bahwa di kedalaman jiwanya terdapat perasaan kekurangan yang terjelma dalam ‘hijab buruk’, memamerkan diri dan mencari perhatian orang lain. Kecenderungan lain seperti mencari kemudahan, merasa rendah diri—karena kasih sayang yang kurang atau malah berlebihan—dan putus asa merupakan faktor yang memperkuat kecenderungan ber-‘hijab buruk’.

2. Memamerkan diri dan mencari perhatian.

Memamerkan diri merupakan salah satu karakteristik khusus wanita. Sesuai hukum alam, wanita selalu ingin merampas hati pria dan menawannya dalam cinta. Pada remaja putri, karakter ini lebih mudah dilihat. Mereka berusaha memperlihatkan dirinya sebagai sosok yang menawan tetapi mereka lalai atas kepribadian hakiki, batin dan kesempurnaan ruhnya. Syahid Muthahhari qs menuliskan bahwa kemuliaan wanita menuntutnya untuk bersikap tenang ketika ia keluar rumah, tidak memakai pakaian yang menarik perhatian dan merangsang, yang dapat menyebabkan pria mengincarnya. Dengan terhijabnya wanita sebagaimana yang dianjurkan oleh Islam, kemuliaan dan kehormatan wanita akan bertambah sebab ia terjaga dari gangguan orang lain.

3. Serangan kebudayaan.

Para penyerang kebudayaan Islam adalah musuh dari luar yang cukup berpengaruh dalam menyebarkan kebudayaan rendah Barat dalam masyarakat. Sebagian orang merasa sangat minder di hadapan kemajuan materi dan industri Barat. Ketika slogan “Dari kepala sampai kuku harus seperti Eropa” disebarkan, mereka berusaha keras meniru Barat baik dalam gerakan, perbuatan, pakaian dan dandanan lahiriah agar mereka tidak dinilai ketinggalan dari karavan peradaban Barat. Bahkan cara berjalannya pun seperti orang-orang Barat. Selain kelompok ini, terdapat pula kelompok lain yang dengan sekuat tenaga berusaha menghilangkan nilai-nilai Islami dan aturan-aturan Ilahi seperti hijab. Dengan memproduksi film-film porno, poster-poster dan foto-foto telanjang, mempublikasikan tulisan-tulisan tentang pakaian modern, berbagai model rambut, baju dan celana ketat dan lain sebagainya, mereka berusaha menggeser metode kehidupan islami dan menggantikannya dengan kebudayaan asing. Saat itulah, yang dianggap sebagai kemajuan wanita adalah ketika wanita menonjolkan dan memamerkan keindahan tubuhnya.

4. Minus pengetahuan tentang pentingnya hijab.

Salah satu penyebab ‘hijab buruk’ dalam sebagian keluarga muslim adalah minusnya pengetahuan tentang ahkam (hukum syari’at), batasan hijab dan pakaian islami, masalah muhrim dan non muhrim, pentingnya hijab dan bahaya tidak berhijab. Anda bisa melihat banyak wanita muslim dan ahli shalat yang berjalan di gang-gang tanpa menggunakan kaos kaki. Sepertinya mereka menyangka bahwa sebagaimana tidak wajib menutupi kaki sampai pergelangan kaki di dalam shalat, maka tidak wajib pula menutupinya dari pandangan non muhrim. Rahbar Mulia Revolusi (Sayid Ali Khamene’i) menyatakan:”Banyak sekali wanita muslimah dan mutadayyin (agamis) yang revolusioner, tetapi masalah hijab bagi mereka masih belum jelas. Meski mereka tetap memperhatikan batasan hijab tetapi sesungguhnya di dalam benak mereka, hijab masih merupakan suatu masalah yang membutuhkan jawaban…”

5. Rendahnya kecemburuan para suami.

Dari sisi bahwa suami merupakan mishdaq dari ayat al-Qur’an yang berbunyi الرّجال قوّامون على النّساء maka suami memiliki wewenang dan hak dalam kehidupan istri. Suami berperan memimpin keluarga dan tanggung jawabnya dalam menjaga kesucian istri dan keluarga merupakan masalah yang cukup serius.

Suami yang tidak cemburu kepada istrinya adalah orang yang telah mengalami metamorfosa nilai-nilai insani, telah kehilangan fitrah dan akan mendapat laknat dari Allah karena mereka tidak menjaga keluarganya dari pandangan tak senonoh pria lain. Rasulullah saww bersabda:

المراة اذا خرجت من باب دارها متزينةً متعطرة الزّوج بذلك راض يبنى لزوجها بكل قدم بيت فى النار

“Istri yang ke luar rumah dengan berhias dan memakai parfum, sedang suaminya ridha akan hal itu, maka setiap langkah sang istri akan disediakan sebuah rumah dari api untuk suaminya.”

Efek Negatif Hijab Buruk[3]

‘Hijab buruk’ memiliki berbagai efek negatif di dunia dan di akhirat yang akan dijelaskan sebagiannya di sini. Efek negatifnya berkaitan dengan dimensi pribadi, sosial dan keluarga.

1. Dimensi pribadi:

a. Kerusakan Jiwa.

Salah satu efek negatif dari ‘hijab buruk’ adalah kerusakan jiwa. Pakaian buruk yang dikenakan sebagian wanita telah menciptakan tekanan luar biasa pada jiwa dan ruh masyarakat. Berkaitan dengan hal ini, Ustad Syahid Muthahhari berkata: ”Ruh manusia sangat mudah dipengaruhi. Salah jika kita mengira bahwa ruh hanya dipengaruhi oleh hal-hal tertentu dan kemudian ruh menjadi tenang. Sebagaimana pemburu harta dan kedudukan tidak akan pernah merasa puas, demikian pula dalam hubungan seksual. Tidak ada pria yang merasa puas meskipun telah memiliki wanita-wanita berwajah cantik dan tidak akan ada wanita yang merasa puas meskipun telah menarik perhatian para pria dan merebut hatinya. Pada akhirnya, ia akan selalu merasa terbatas karena keinginannya yang tidak tercapai dan hal ini akan menjelma menjadi penyakit jiwa. Mengapa di dunia Barat penyakit jiwa begitu banyak? Penyebabnya adalah banyaknya rangsangan seksual yang terdapat di berbagai media massa seperti majalah, bioskop, teater, atau dalam pertemuan resmi dan tidak resmi…”

b. Penurunan akademis.

Salah satu akibat dari ‘hijab buruk’ adalah penurunan akademis di kalangan pelajar atau mahasiswa. ‘Hijab buruk’ membuat pikiran mahasisiwi terpecah karena ia harus mengenali berbagai mode, riasan rambut dan mengikuti berbagai model yang berbeda. Ia akan lebih banyak menggunakan waktunya untuk mempercantik kepala, wajah dan pakaiannya sebagai ganti membahas pelajaran. Di sisi lain, mahasiswa yang sedang menghadapi krisis seksual dalam dirinya, mungkin saja akan menelantarkan pelajarannya karena menyaksikan wanita-wanita yang berdandan. Setelah melihat sang wanita, ia akan tenggelam dalam lamunannya dan hal ini sungguh berbahaya karena setelah pertemuan itu, maka surat menyurat dan hubungan akan segera dimulai di antara mereka. Penelitian ahli tarbiyah (pendidikan) menunjukkan bahwa dalam sekolah-sekolah yang di dalamnya pria dan wanita belajar bersama, terlihat kemandekan kerja, ketertinggalan dan rasa tanggung jawab yang rendah.

c. Pelecehan seksual.

Salah satu akibat ‘hijab buruk’ adalah pelecehan seksual yang dilakukan oleh pria-pria nakal. Pria nakal yang menyaksikan dandanan wanita yang aduhai akan mengikuti sang wanita dan mengganggunya. Banyak remaja putri yang telah dilecehkan secara seksual dan mereka harus menanggung akibatnya seumur hidup.

d. Hancurnya nilai wanita.

‘Hijab buruk’ merupakan pintu gerbang kebebabasan dan sarana pendukung bagi pemuasan kelezatan syahwat secara ilegal. Jika wanita tidak berhijab, maka setiap perhatian yang ditujukan kepadanya akan berbau syahwat dan nilai-nilai hakiki dirinya akan dilupakan. Wanita yang memperlihatkan tubuhnya pada semua orang, pada hakikatnya, ingin memperoleh sebuah kedudukan sosial bagi dirinya dalam masyarakat dengan bersandarkan pada kewanitaannya, bukan pada kemanusiaannya. Ia telah mengumumkan bahwa sesuatu yang penting bagi dirinya adalah kewanitaannya bukan kemanusiaannya, bukan pikiran, kemampuan atau efesiensi kerjanya. Jika wanita memiliki karakter maknawi dan keindahan batin yang tinggi maka sebanyak itu pulalah ia melihat bahwa dirinya tidak perlu memamerkan keindahan fisik dan jasmaninya atau merias dan mempercantik dirinya. Dan sebagaimana hijab merupakan simbol kesucian dan karakter wanita muslim, maka wanita seperti ini tidak akan merasakan kekurangan dalam hijabnya. Ia tidak memandang bahwa nilai dirinya terletak pada riasan, pameran tubuh, pakaian warna-warni dan gerakan-gerakan sensual tertentu.

e. Sarana terciptanya akhlak buruk.

‘Hijab buruk’ merupakan salah satu sumber terciptanya akhlak buruk dalam jiwa seseorang. Pakaian yang buruk akan menghasilkan akhlak yang buruk dan pemujaan mode akan menghasilkan pemujaan hawa nafsu pula. Banyak orang menderita penyakit sombong, riya dan ujub karena pakaian dan banyak pula orang yang akhirnya terperangkap dalam maksiat karena begitu memuja mode. Ketika menyebutkan ciri-ciri pakaian mukmin yang baik, Imam Shadiq as mencegah kaum mukmin memakai pakaian yang dapat menimbulkan akhlak buruk seperti ujub, riya dan takabbur. Beliau bersabda:

و لا يحملك على العجب و الريا و التزيّن و التفاخر و الخيلاء فانها من آفات الدّين و مورثه القسوة فى لقلب

Janganlah berpakaian dengan pakaian yang membuatmu ternoda dosa seperti takabbur, riya, sombong karena ini semua merupakan bencana bagi agamamu dan membuat hati menjadi kasar.

2. Dimensi sosial:[4]

a. Menimbulkan pandangan tak senonoh.

‘Hijab buruk’ mampu menyalakan api nafsu dalam jiwa pria sehingga pria yang akidah dan iradahnya lemah akan memandang para wanita dengan tidak senonoh. Perbuatan ini adalah sebuah penyakit mematikan dan merupakan mukaddimah berbagai dosa lainnya. Dengan pandangan seperti itu, sebagian pria lalu menipu perawan lugu serta merampas kesucian dan kehormatan mereka dengan berbagai jebakan dan tipuan. Rasulullah saww telah bersabda:

و من ملأعينيه من امرأة حراماً حشاهمااللّه يوم القيمة بمسامير من نار و حشاهما ناراً حتى يقضى بين الناس لم يومر به الى النار

Barangsiapa yang memenuhi matanya dengan hal-hal haram, maka pada hari kiamat, Allah akan menancapkan dua paku besi pada matanya dan mereka akan dibakar oleh api neraka sampai hisab selesai dilakukan. Setelah itu ia akan dicampakkan dalam api neraka.

b. Menghilangkan ketenangan para pemuda.

Manusia selalu berusaha menjaga kesehatan jasmani dan rohaninya. Namun sangat disayangkan, hijab buruk sebagian wanita telah menimbulkan penyakit jiwa bagi para pemuda. ‘Hijab buruk’ mampu membakar para pemuda dalam api nafsu dan syahwat, merampas ketenangan mereka, membayangi akal, iradah dan pikiran mereka dalam ketamakan syahwat yang tidak akan pernah bisa dipuaskan. Insting seksual pemuda akan bangkit lebih dini dan ini membuat mereka terperangkap dalam berbagai masalah dan kehancuran.

c. Penyebab timbulnya berbagai peristiwa berbahaya.

‘Hijab buruk’ menyebabkan peningkatan kejahatan dalam masyarakat. Tidak bisa dipungkiri, ‘hijab buruk’ dan memamerkan dirilah yang menjadi penyebab dan awal dari sebagian besar peristiwa mematikan, perkelahian pribadi dan keluarga, pembunuhan dan kejahatan lainnya. Ketika di gang-gang, jalanan atau dalam pesta pernikahan yang di dalamnya terjadi ikhtikath (kerumunan), maka pandangan para pria akan jatuh pada wanita tidak berhijab atau yang berhijab buruk. Rambut dan wajah wanita yang terias, sikap dan prilakunya, cara berjalan dan berbicaranya membuat pandangan pria semakin tajam dan lama. Hasilnya, pandangan inilah yang pada akhirnya akan menimbulkan berbagai peristiwa mematikan, kecelakaan, perkelahian dan kejahatan yang tidak terhitung banyaknya.

d. Penurunan aktivitas sosial.

‘Hijab buruk’ membuat efesiensi kerja pria menjadi stagnan dan menjadi penghalang aktivitas wanita dalam masyarakat. Wanita yang pikirannya hanya disibukkan oleh tata rias diri tidak akan memiliki konsentrasi pikiran yang tinggi dalam pekerjaan. Padahal kehadiran hati dan konsentrasi panca indra adalah hal yang penting untuk melakukan pekerjaan dan meraih hasil yang efektif. Wanita ber-‘hijab buruk’ juga telah memaksa para pria—yang seharusnya beraktivitas dengan tenang—untuk memandang mereka dengan tidak senonoh. Akibatnya masalah seksual masuk dalam pikiran para pria sehingga akhirnya aktivitas masyarakat menjadi lemah karena pekerjaan dilakukan dengan tidak sempurna.

3. Dimensi keluarga:[5]

a. Hilangnya minat menikah.

Dalam masyarakat yang di dalamnya tidak terdapat batasan dalam berpakaian dan pada gilirannya berakhir dengan kebebasan seksual, maka kelezatan seksual yang merupakan salah faktor pendorong untuk menikah akan dengan mudah didapat. Hal ini menyebabkan berkurangnya minat dan kecenderungan para pemuda untuk menikah. Sebagian kelezatan seksual, baik melalui indra pendengar, penglihat dan bahkan peraba yang seharusnya diperoleh dalam rumah tangga melalui sebuah prnikahan telah mudah dan gratis didapat melalui hijab buruk. Dalam hal ini, Syahid Muthahhari berkata: “…inilah penyebab mengapa para pemuda di zaman ini menghindari pernikahan dan setiap rencana menikah diajukan kepada mereka, maka mereka selalu menolaknya dan berkata: ‘Terlalu dini, kami masih kecil’ atau dengan alasan lainnya. Padahal di zaman dahulu, menikah merupakan salah satu impian manis para pemuda…”

b. Meningkatnya angka perceraian.

‘Hijab buruk’ adalah ancaman kehidupan keluarga. Dalam masyarakat yang didominasi oleh hijab buruk, maka setiap pasangan suami dan istri akan selalu berada dalam kondisi membanding-bandingkan. Membandingkan apa yang dimiliki dengan apa yang tidak dimiliki. Perbandingan inilah yang akan memperbesar api nafsu dalam diri istri dan suami. Ketika istri—yang telah bertahun-tahun hidup dengan suami, bertarung dalam kesulitan hidup, selalu berbagi dalam suka dan duka—pelan-pelan mulai kehilangan keindahan wajah dan tubuhnya, tiba-tiba saja wanita lebih muda ber-‘hijab buruk’ muncul dan memberikan kesempatan kepada suaminya untuk membanding-bandingkan sang istri dengannya. Dan inilah awal kehancuran pondasi rumah tangga. Statistik menunjukkan bahwa seiring dengan meningkatnya hijab buruk di dunia, perceraian dan perpisahan dalam kehidupan suami istri juga semakin meningkat.

Efek Negatif ‘Hijab Buruk’ di Akhirat:[6]

Allah dalam al-Qur’anul Karim berfirman:

و ان ليس للانسان الا ما سعى و انّ سعيه سوف يرى

Manusia hanya akan memperoleh apa yang diusahakannya dan ia akan segera melihat hasil usahanya.

Usaha berarti keseriusan dalam bekerja. Setiap orang akan memperoleh hasil melalui usahanya dan hasil usaha seseorang tidak bisa diberikan kepada orang lain. Demikian juga, kerugian seseorang tidak dapat diberikan kepada orang lain. Jika seseorang memakan makanan maka ia yang akan merasa kenyang, bukan orang lain. Demikian juga halnya dengan akhirat. Sebagian wanita telah tertipu oleh setan. Seharusnya mereka berusaha menyiapkan bekal untuk hari kiamat tetapi mereka malah lalai dan merusak imannya meskipun mereka sudah berkali-kali membaca ayat-ayat hijab atau mendengar hadis Mi’raj. Setan yang merupakan musuh bebuyutan manusia selalu berusaha menipu dan menaklukkan manusia. Ia selalu mencari sarana yang paling baik untuk menipu manusia dan tidak bisa dipungkiri, ‘hijab buruk’ wanita adalah salah satu perangkap dan senjata setan yang paling ampuh sehingga ia mampu menyeret wanita dari surga yang tinggi ke neraka Jahannam.

Salah satu efek negatif ‘hijab buruk’ adalah azab akhirat sebab ‘hijab buruk’ seperti menampakkan rambut, berhias di depan non muhrim, menampakkan bentuk tubuh dengan pakaian tipis dan ketat atau memakai model dan warna khusus yang merangsang, merupakan contoh dosa yang telah dijanjikan azabnya. Apalagi ‘hijab buruk’ merupakan salah satu dosa yang dapat menimbulkan berbagai dosa lainnya.

Beberapa contoh azab akhirat bagi wanita berhijab buruk:

1. Api neraka.

Rasulullah saww telah menyatakan bahwa wanita yang menampakkan perhiasannya kepada non muhrim pantas mendapatkan api neraka. Dalam hadis disebutkan:

نهى النّبى ان تتزيّن المرأة لغير زوجها، فان فعلت كان حقاً على اللّه ان يحرقها

Rasulullah saww melarang wanita berdandan untuk selain suaminya. Jika ia berbuat demikian, layak bagi Allah untuk membakarnya dalam api neraka.

2. Digantung dengan rambutnya sendiri.

Mengenai hal yang disaksikan di malam Mi’raj, Rasulullah saww bersabda:

و رأيت امرأة معلقه بشعرهايغلى دماغ رأسها

Dan aku melihat wanita yang digantung dengan rambutnya sendiri sedang otak dan kepalanya mendidih.

Kemudian beliau menjelaskan tentang prilaku yang menyebabkan siksaan ini:

اما المعلقة بشعرها فانها كانت لا تغطى شعرها من الرجال

Wanita yang digantung dengan rambutnya sendiri adalah wanita yang tidak menutupi rambutnya dari non muhrim.

3. Merobek-robek daging tubuhnya sendiri.

Siksaan lain bagi wanita ber-‘hijab buruk’ di hari kiamat adalah mereka akan merobek-robek sendiri daging tubuhnya sebagaimana yang diterangkan dalam lanjutan hadis di atas:

و رأيت امرأة تقطع لحم جسدها من مقدمها و مؤخرها بالمقاريض من النار

Dan aku melihat wanita yang merobek-robek daging tubuhnya dari depan dan belakang dengan menggunakan gunting yang terbuat dari api neraka.

و اما التى كانت تقرض لحمها بالمقاريض فانها كانت تعرض نفسها على الرجال

Sedangkan wanita yang merobek-robek daging tubuhnya dengan gunting yang terbuat dari api neraka adalah wanita yang mempertontonkan dirinya di hadapan non muhrim dan menyerahkan dirinya kepada mereka.

4. Memakan daging tubuhnya sendiri.

Dalam lanjutan hadis di atas, disebutkan:

و رأيت امرأة تأكل لحم جسدها و النار توقد من تحتها

Dan aku melihat wanita yang memakan daging tubuhnya sendiri dan api menyala dari bagian bawah tubuhnya.

واما التى تأكل لحم جسدها فانها كانت تزين بدنها للناس

Dan wanita yang memakan daging tubuhnya sendiri adalah wanita yang menghiasi tubuhnya untuk orang lain.

Pencegahan dan Pengobatan ‘Hijab Buruk’[7]

Setelah membahas efek negatif ‘hijab buruk’, kami akan membahas tentang pencegahan dan pengobatan ‘hijab buruk’ dari sudut pandang agama. Metode pencegahan dan pengobatan ‘hijab buruk’ dibagi dalam dua bagian umum berupa metode pengetahuan dan metode prilaku. Maksud dari metode pengetahuan adalah metode yang berusaha menciptakan perubahan dalam sisi pengetahuan dan pandangan individu, sedangkan metode prilaku adalah metode yang berusaha menciptakan perubahan dalam prilaku individu. Dengan kedua metode ini, diharapkan ‘hijab buruk’ dapat dicegah dan diobati.

Pencegahan Hijab Buruk

Pencegahan lebih utama dari pengobatan demikian juga dalam ‘hijab buruk’, hendaklah kita lebih memperhatikan pencegahannya.

1. Metode Pengetahuan

Untuk mencegah ‘hijab buruk’, sumber-sumber Islam telah menunjukkan beberapa jalan yang dapat disajikan dalam bentuk tarbiat islami:

a. Menciptakan sarana dan pra sarana

Untuk mencegah ‘hijab buruk’, harus diberikan pengetahuan yang tepat tentang hijab kepada anak-anak dan para pelajar. Karena hijab menjadi sebuah kewajiban bagi anak perempuan (setelah berusia genap 9 tahun) maka sebelumnya, budaya berhijab dan berpakaian islami harus pelan-pelan ditanamkan kepada anak-anak perempuan. Pada usia selanjutnya, sekolah yang merupakan pusat pendidikan dan tazkiah ruh (penyucian jiwa) harus memberikan pelajaran tentang hijab dan menjelaskan falsafahnya.

b. Memberikan pandangan yang benar.

Dalam metode ini, murabbi dapat mengubah pandangan individu dengan memberikan pengetahuan yang luas tentang hakikat ‘hijab buruk’ kepadanya. ‘Hijab buruk’ adalah sebuah perbuatan menentang perintah ilahi sebab dalam al-Qur’anul Karim Allah swt telah berfirman:

وليضربن بخمرهن على جيوبهّن

Allah swt memerintahkan para wanita untuk menutupi dada dan lehernya dengan kerudung agar rambut, leher dan bentuk tubuhnya tidak kelihatan. Dengan memberikan pandangan yang benar tentang efek positif hijab yang mampu mencegah kerusakan jiwa, jasmani, akhlak, keluarga dan sosial, tujuan mulia dan falsafah wajibnya hijab (mensucikan diri, terciptanya iffah di dalam masyarakat dan mencegah kefasadan) murabbi dapat mengubah pandangan dan pengetahuan mutarabbi tentang hijab. Bagi mutarabbi akan menjadi jelas bahwa batasan hijab wanita dalam Islam adalah menutupi rambut dan seluruh tubuh (termasuk kaki) di hadapan non muhrim, kecuali wajah dan pergelangan tangan ke bawah.

c. Memperkuat iman.

Dalam metode ini, iman harus diperkuat untuk mencegah ‘hijab buruk’ sehingga tercipta perasaan memiliki tanggung jawab dan taklif dalam diri individu. Iman mampu mewarnai seluruh wujud manusia. Jika pelita iman dalam hati seorang wanita menyala terang, cahaya iman itu akan terlihat dalam perbuatannya. Dengan hijab yang digunakan, ia telah menunjukkan bahwa di dalam hatinya terdapat iman yang cahayanya terpancar ke luar.

d. Memperkenalkan tokoh panutan.

Dalam metode ini, kita memberikan sosok panutan kepada individu sehingga ia akan terdorong untuk melakukan perbuatan yang diinginkan. Dari sisi kejiwaan, manusia selalu mencari sosok untuk dijadikan sebagai panutan dalam amal dan perbuatannya. Sayyidah Fathimah Zahra as adalah wanita terbaik di seluruh alam dan yang paling menjunjung tinggi hijab. Kehidupan beliau yang penuh dengan cahaya maknawiat telah menunjukkan bahwa putri Nabi ini sangat memperhatikan masalah hijab dan sangat teliti dalam melaksanakannya. Bahkan ketika beliau harus turun ke jalan untuk membela hak wilayat suaminya, beliau tidak mengurangi hijab dan pakaiannya sedikit pun. Menjelang akhir usianya pun, beliau masih memikirkan sebuah cara agar kelak tubuh sucinya yang tidak bernyawa lagi tertutup dengan rapi di dalam keranda supaya bentuk tubuhnya tidak terlihat oleh orang lain!

2. Metode Prilaku.

Dalam sumber-sumber Islam, selain metode pengetahuan juga disebutkan tentang metode prilaku untuk mencegah hijab buruk yang akan kami jelaskan di sini:

a. Mengingatkan tentang hari kiamat.

Ma’ad adalah salah satu dasar dari agama Islam dan sebagai konsekwensinya manusia harus bertanggung jawab atas segala perbuatannya di akhirat. Maka seorang muslimah harus berhati-hati dalam segala prilakunya, menjaga hijabnya dengan baik di depan non muhrim dan menjalankan kewajibannya sebagai hamba Allah agar ia tidak malu di hari kiamat kelak dan tidak mengalami azab neraka yang menyakitkan.

b. Menyadarkan bahwa hijab adalah sebuah kewajiban.

Dalam Islam, hijab telah dikenalkan sebagai sebuah kewajiban (faridhah) dan dharurat din (dharurat din yakni sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dari agama dan menyakininya adalah sebuah kelaziman dari ushuluddin serta mengingkarinya akan dihukumi kafir). Individu harus disadarkan bahwa hijab buruk berarti menginjak-injak kewajiban yang telah ditetapkan Allah. Seandainya tidak ada hikmat atau maslahat apa pun dalam hijab wanita, maka firman Allah sudah cukup menjadi alasan bagi para wanita beriman untuk melaksanakan kewajiban berhijab ini dengan baik dan benar. Wanita yang beriman tidak akan rela menunjukkan sehelai rambutnya atau menunjukkan anggota tubuhnya kepada non muhrim karena itu berarti ia telah menentang perintah Allah swt.

Pengobatan Hijab Buruk

Jika dengan metode pengetahuan yang telah disebutkan tidak berpengaruh dalam mencegah ‘hijab buruk’, maka harus dilakukan pengobatan terhadap fenomena ini. Dalam proses ini, pengobatan dapat dilakukan melalui metode pengetahuan, kasih sayang dan prilaku, sebagaimana yang akan kami jelaskan di bawah ini:

1. Metode pengetahuan

Yaitu metode mengobati ‘hijab buruk’ dengan menciptakan perubahan dalam pengetahuan dan pandangan individu serta memberikan pandangan yang benar.

Memperkuat kemampuan tafakkur, berpikir dan beranalisa logis di kalangan wanita merupakan salah satu jalan untuk mengobati ‘hijab buruk’. Wanita yang melalui tafakkkur dan ta’aqqul mampu menjawab pertanyaan batinnya “Mengapa aku harus berhijab?” maka di dalam batinnya akan tercipta hijab agamis. Tafakkur ini akan memberikan nilai tersendiri dalam perbuatannya dan akan menjamin keberlangsungan amal perbuatannya. Ketika wanita memahami efek positif dan berkah dari hijab maka ia tidak akan merasa berat menjaga hijabnya dan tidak akan merasa kebebasannya tersalib. Bahkan ia akan dengan senang hati melaksanakannya dan tidak memperhatikan godaan setan sedikitpun.

2. Metode kasih sayang.

Maksudnya adalah metode menarik perasaan individu sebagai salah satu metode pengobatan, seperti menasehati. Nasehat adalah ucapan yang dapat membuat hati lembut, menarik perasaan dan membuat manusia berhenti dari perbuatan buruk. Oleh karena itu, metode menasehati sebenarnya adalah menghilangkan kekerasan hati dan melembutkan hati agar individu menjauhi perbuatan buruk dan berpaling pada keindahan dan kebaikan.

Ketika menasehati kaum perempuan, Imam Ali as bersabda:

و اياك ان تتزين للناس و تبارزالله بالمعاصى

Hindarilah menghias diri untuk orang lain dan janganlah berperang dengan Allah melalui dosa-dosa.

3. Metode prilaku.

Metode ini terdiri dari:

a. Metode menanam dan memanen.

Adalah kewajiban orang tua untuk memperhatikan anak-anak perempuannya karena semua kesempurnaan yang dimiliki sang anak. Orang tua harus mendorong anak-anak perempuannya agar mereka memiliki sifat-sifat mulia dan memakai hijab islami. Ketika anak menunjukkan sikap positif, orang tua boleh memberikan hadiah indah yang sesuai dengan kebutuhan logis dan syar’i anak. Dengan demikian anak akan selalu terdorong untuk terus memakai hijab islami.

b. Metode mengubah kondisi.

Dalam riwayat Islam, anak perempuan digambarkan sebagai bunga. Bunga lembut dan dapat diserang hama sehingga membutuhkan perawatan tukang kebun, anak perempuan juga memiliki ruh yang lembut. Karena orang tua adalah pemegang amanah Allah, maka orang tua harus sekuat tenaga menjaga bunga-bunga kehidupannya. Jika orang tua merasa bahwa lingkungan sekolah, teman-teman anaknya tidak memiliki iffah, tidak memiliki malu atau tidak berhijab, atau bahkan mereka menjadi pemicu kefasadan sang anak, maka orang tua harus mengganti sekolah sang anak. Orang tua harus mencarikan teman yang berhijab baik, bertakwa dan memiliki akhlak yang baik untuk anaknya.[islamalternatif]

Imam Shadiq AS bersabda: “Beliau dinamakan Fathimah karena tidak ada keburukan dan kejahatan pada dirinya. Apabila tidak ada Ali AS, maka sampai hari Kiamat tidak akan ada seorangpun yang sepadan dengannya (untuk menjadi pasangannya)”.

Para Imam Ahlu-Bayt AS sangat memuliakan pemilik nama Fathimah tersebut. Salah satu pengikut Imam Jakfar as-Shadiq AS telah dikaruniai seorang anak perempuan, kemudian beliau bertanya kepadanya: “Engkau telah memberikan nama apa kepadanya?”. Ia menjawab: “Fathimah”. Mendengar itu Imam AS bersabda: “Fathimah, salam sejahtera atas Fathimah. Karena engkau telah menamainya Fathimah maka hati-hatilah. Jangan sampai engkau memukulnya, mengucapkan perkataan buruk kepadanya, dan muliakanlah ia.”

—————————————————–

Arti Berbagai Nama dan Julukan Sayidah Fathimah Zahra AS

Wanita mulia nan agung yang menjadi kekasih Allah dan Rasul-Nya itu bernama Fathimah. Keagungannya telah dinyatakan oleh manusia termulia dan makhluk Allah teragung, Muhammad SAW yang segala pernyataannya tidak mungkin salah. Pada kesempatan ini, kita akan melihat beberapa sebutan mulia bagi wanita agung tersebut, disamping banyak nama dan sebutan lagi yang disematkan pada pribadi kekasih Allah dan Rasul-nya itu. Di antaranya ialah;

A-Fathimah

Syaikh Shaduq dalam kitab “I’lall Asy-Syara’i” dan Allamah al-Majlisi dalam kitab “Bihar al-Anwar” telah menukil riwayat dari Imam Jakfar bin Muhammad as-Shadiq AS, bahwasanya beliau bersabda: “Sewaktu Sayidah Fathimah Zahra AS terlahir, Allah SWT memerintahkan para malaikat untuk turun ke bumi dan memberitahukan nama ini kepada Rasulullah. Maka Rasulullah SAW pun memberi nama Fathimah kepadanya.” (Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 13)

Dari segi bahasa ’fathama’ berarti “anak yang disapih dari susuan”. Dalam sebuah riwayat dari Imam Muhammad bin Ali al-Baqir AS telah dinyatakan bahwa, setelah kelahiran Fathimah Zahra AS, Allah SWT berfirman kepadanya: “Sesungguhnya aku telah menyapihmu dengan ilmu, dan menyapihmu dari kototan (Inni fathamtuki bil ilmi wa fathamtuki a’nith thomats)”. Hal ini seperti seorang bayi sewaktu disapih dari susu maka ia memerlukan makanan lain sebagai penggantinya. Dan Sayidah Fathimah Zahra AS setelah disapih, sedang makanan pertamanya berupa ilmu.” (Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 13)

Imam Ali bin Musa ar-Ridho AS telah meriwayatkan hadis dari ayahnya, dimana ayahnya telah meriwayatkan dari para leluhurnya hingga sampai ke Rasulullah SAW, bahwasanya beliau bersabda: “Wahai Fathimah, tahukan engkau kenapa dinamakan Fathimah?”. Kemudian Imam Ali AS bertanya: “Kenapa wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab, “Karena ia dan pengikutnya akan tercegah dari api neraka”. (Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 14). Atau dalam riwayat lain beliau bersabda: “Karena terlarang api neraka baginya dan para pecintanya”.( Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 15)

Imam Ali bin Abi Thalib AS bersabda, “Aku telah mendengar Rasulullah bersabda: “Ia dinamakan Fathimah karena Allah SWT akan menyingkirkan api neraka darinya dan dari keturunannya. Tentu keturunannya yang meninggal dalam keadaan beriman dan meyakini segala sesuatu yang diturunkan kepadaku.” (Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 18-19)

Imam Shadiq AS bersabda: “Beliau dinamakan Fathimah karena tidak terdapat keburukan dan kejahatan pada dirinya. Apabila tidak ada Ali AS maka sampai hari Kiamat tidak akan ada seorangpun yang sepadan dengannya (untuk menjadi pasangannya)”. (Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 10)

Dalam beberapa sumber telah dijelaskan bahwa nama Fathimah merupakan nama yang sangat disukai oleh para Maksumin (Ahlu-Bayt) AS. Para Imam Ahlu-Bayt AS sangat memuliakan pemilik nama tersebut. Salah satu pengikut Imam Shadiq AS telah dikaruniai seorang anak perempuan, kemudian beliau bertanya kepadanya: “Engkau telah memberikan nama apa kepadanya?”. Ia menjawab: “Fathimah”. Mendengar itu Imam AS bersabda: “Fathimah, salam sejahtera atas Fathimah. Karena engkau telah menamainya Fathimah, maka hati-hatilah jangan sampai memukulnya, mengucapkan perkataan buruk kepadanya, dan muliakanlah ia.”

Salah seorang pengikut Imam Shadiq AS berkata: “Pada suatu hari dengan raut muka sedih, aku telah menghadap Imam Shadiq AS. Beliau bertanya: “Kenapa engkau bersedih?”. Aku menjawab: anakku yang terlahir adalah perempuan. Beliau bertanya kembali: “Engkau beri nama apa ia?”. Aku menjawab: “Fathimah”. Beliau kembali berkata: “Ketahuilah jika engkau telah menamainya Fathimah, janganlah engkau berkata buruk kepadanya dan janganlah memukulnya”.”(Wasa’il as-Syi’ah jilid 15 halaman 200)

B-Zahra

Zahra, artinya ialah “yang bersinar” atau “yang memancarkan cahaya”. Imam Hasan bin Ali al-Askari (imam ke-11) bersabda: “Salah satu sebab Sayidah Fathimah dinamai az-Zahra karena tiga kali pada setiap hari beliau akan memancarkan cahaya bagi Imam Ali AS.” (Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 11) Memancarkan cahaya bagaikan matahari pada waktu pagi, siang dan terbenam matahari.

Dalam riwayat lain Imam Shadiq AS bersabda: “Sebab Sayidah Fathimah dinamakan Zahra karena akan diberikan kepada beliau sebuah bangunan di surga yang terbuat dari yaqut merah. Dikarenakan kemegahan dan keagungan bangunan tersebut maka para penghuni surga melihatnya seakan sebuah bintang di langit yang memancarkan cahaya, dan mereka satu sama lain saling mengatakan bahwa bangunan megah bercahaya itu dikhususkan untuk Fathimah AS.”

Dalam riwayat lain dikatakan bahwa, orang-orang telah bertanya kepada Imam Shadiq AS: “Kenapa Fathimah AS dinamakan Zahra?” Beliau menjawab: “Karena sewaktu beliau berada di mihrab (untuk beribadah) cahaya memancar darinya untuk para penghuni langit, bagaikan pancaran cahaya bagi para penghuni bumi.” (Namha wa Alqaab Hadzrate Fathimah Zahra halaman: 22)

C-Muhaddatsah

Muhaddatsah, artinya ialah “orang yang malaikat berbicara dengannya”. Telah dijelaskan bahwasanya para malaikat dapat berbicara dengan selain para nabi atau para rasul. Dan orang-orang selain para nabi dan rasul itu dapat mendengar suara dan melihat para malaikat. Sebagaimana dalam al-Qur’an disebutkan bahwa Allah SWT telah menjelaskan bahwasanya Mariam bin Imran AS (bunda Maria) telah melihat malaikat dan berbicara dengannya. Hal ini telah disinyalir dalam surah al-Imran ayat 42, “Dan (Ingatlah) ketika malaikat (Jibril) berkata: “Hai Maryam, Sesungguhnya Allah Telah memilih kamu, mensucikan kamu dan melebihkan kamu atas segala wanita di dunia (yang semasa dengan kamu).”

Dalam sebuah riwayat Imam Shadiq AS bersabda: “Fathimah dijuluki muhaddatsah karena para malaikat selalu turun kepadanya, sebagaimana mereka memanggil Mariam AS, berbicara dengannya, dan mereka mengatakan: “Wahai Fathimah, sesungguhnya Allah SWT telah memilihmu, mensucikanmu dan memilihmu atas perempuan seluruh alam”. Para malaikatpun menyampaikan kepada Fathimah Zahra AS tentang hal-hal yang akan terjadi di masa mendatang, raja-raja yang akan berkuasa, dan hukum-hukum Allah SWT. Fathimah Zahra AS meminta kepada Imam Ali AS untuk menulis semua perkara yang telah disampaikan para malaikat kepadanya. Serta jadilah kumpulan tulisan tersebut dinamakan dengan mushaf Fathimah”. (Bihar al-Anwar jilid 43)

Imam Shadiq AS telah berkata kepada Abu Bashir: “Mushaf Fathimah berada pada kami. Dan tiada yang mengetahui tentang isi mushaf tersebut….mushaf tersebut berisikan hal-hal yang telah diwahyukan Allah SWT kepada ibu kami, Fathimah Zahra AS.” (Bihar al-Anwar jilid 43, Fathimah az-Wiladat to Syahadat halaman 111)

D-Mardhiyah

Mardiyah, artinya ialah “orang yang segala perkataan dan perilakunya telah diridhoi Allah SWT”. Adapun sebab beliau dijuluki dengan julukan mardiyah karena bersumber pada beberapa hadis yang telah disampaikan Rasulullah SAW berkaitan dengan kedudukan Sayidah Fathimah Zahra AS, dimana beliau telah bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT murka atas murka-mu dan ridho atas keridhoan-mu.” (Riwayat dengan kandungan seperti ini bisa didapati pada beberapa sumber seperti, Mustadrak ash-Shahihain jilid 3 halaman 153, Kanzul Ummal jilid 6 halaman 219, Mizan al-I’tidal jilid 2 halaman 72, Dzakhairu al-‘Uqba halaman 39)

Catatan: Tentunya hadis-hadis Rasulullah tentang Sayidah Fathimah Zahra AS itu bukanlah berasal dari hawa nafsu dan atas dasar nepotisme seorang ayah terhadap anaknya. Karena sebagaimana yang telah dijelaskan dalam al-Qur’an beliau tidak mengatakan sesuatu berdasarkan hawa nafsu sebagaimana yang telah dijelaskan dalam al-Qur’an: “ Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemauan hawa nafsunya.” (QS an-Najm:3). Maka hadis-hadis itu sebagai bukti akan keistimewaan Fathimah Zahra AS dimata Allah dan Rasul-Nya.

E-Siddiqah Kubra

Shiddiqah, artinya ialah “seorang yang sangat jujur”, orang yang tidak pernah berbohong. Atau orang yang perkataannya membenarkan prilakunya. (Lisanul Arab dan Taajul Aruus)

Pada waktu menjelang kepergian (wafat) Rasulullah SAW, beliau berkata kepada Ali AS: “Aku telah menyampaikan berbagai masalah kepada Fathimah. Benarkan (percayailah) segala yang disampaikan Fathimah, karena ia sangat jujur.” (Bihar al-Anwar jilid 22 halaman 490)

Dalam sebuah hadis bahwasanya Ummulmukminin Aisyah berkata: “Tidak aku dapatkan seseorang yang lebih jujur dari Fathimah, selain ayahnya.” (Hilyatul Auliya’ jilid 2 halaman 41 dan atau Mustadrak as-Shahihain jilid 3 halaman 16)

Dan kedudukan ini (Shiddiqiin) berada pada tingkatan para nabi, syuhada dan shalihin sebagaimana yang telah disinyalir al-Qur’an: “Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh, dan mereka Itulah teman yang sebaik-baiknya.” (QS An-Nisa : 68)

Rasulullah SAW berkata kepada Imam Ali AS: “Tiga hal berharga telah dihadiahkan kepadamu, dan tidak seorangpun yang mendapatkannya termasuk aku; Engkau memiliki mertua seorang rasul, sementara aku tidak memiliki mertua sepertimu. Engkau memiliki istri yang sangat jujur (shiddiqqah) seperti putriku, sementara aku tidak memiliki istri sepertinya. Engkau dikaruniai anak-anak seperti Hasan dan Husein, sementara aku tidak dikaruniai anak-anak seperti mereka. Namun demikian engkau berasal dariku dan aku berasal darimu.” (Ar-Riyadhu an-Nadrah jilid 2 halaman 202)

F-Raihanah

Dalam sebuah riwayat berkaitan dengan putrinya, Rasulullah SAW bersabda: “Fathimah merupakan wewangianku. Ketika aku merindukan bau surga maka aku akan mencium Fathimah”. (Bihar al-Anwar jilid 35 halaman 45, dan kandungan hadis semacam ini pun bisa didapati dalam tafsir Ad-Durrul Mansur Suyuthi)

G-Bathul

Ibnu Atsir dalam karyanya yang berjudul “An-Nihayah” menyatakan: “Kenapa Fathimah dijuluki Al-Bathul? Karena beliau dari segi keutamaan, agama, dan kehormatan lebih dari para perempuan yang ada pada zamannya. Atau karena beliau telah memutuskan hubungannya dengan dunia dan hanyalah mencari kecintaan Allah SWT.” (Hadis dengan redaksi semacam ini juga dapat kita jumpai pada kitab-kitab seperti; Maanil Akhbar hal 54, Ilalu Asy-Syarai’ hal 181, Yanaabi’ al-Mawaddah hal 260)

Dalam kitab “al-Manaqib” pada jilid 3 halaman 133 dijelaskan bahwa seseorang telah bertanya kepada Rasulullah; “Kenapa seseorang dijuluki al-Bathul? Beliau menjawab: “Yaitu perempuan yang tidak keluar darinya darah haid. Sesungguhnya hal itu tidak layak bagi para putri para nabi (lain).” (Al-Manaqib jilid 3 halaman 133, Al-awalim jilid 6 halaman 16)

H-Rasyidah

Rasyidah, artinya ialah “wanita yang telah dianugrahi petunjuk”, selalu berada dalam kebenaran dan pemberi petunjuk bagi yang lain. Rasulullah SAW telah memberikan julukan ini kepada putrinya, Fathimah AS. Dalam sebuah riwayat telah dijelaskan bahwasanya Imam Ali AS bersabda: “Beberapa saat sebelum kepergian Rasulullah (wafat), beliau telah memanggilku. Beliau bersabda kepadaku dan Fathimah: “Ini hanutku (ialah kapur barus yang dioleskan ke anggota sujud seorang jenazah, red) yang telah dibawakan Jibril dari surga untukku. Beliau telah menitip salam untuk kalian berdua dan berkata: “Engkau harus membagikan hanut ini, dan ambillah untukmu. Pada saat itu Fathimah AS berkata: “1/3-nya untuk engkau wahai ayahku. Sedang sisanya, biarlah Ali sendiri yang memutuskannya”. Mendengar itu Rasulullah menangis dan memeluk putrinya seraya bersabda: “Engkau adalah wanita yang telah dianugrahi taufiq (pertolongan khusus) dan rasyidah (petunjuk) yang telah mendapatkan ilham dari-Nya, dan mendapatkan petunjuk dari-Nya. Pada saat itu pula Rasulullah SAW bersabda: “Wahai Ali, katakan padaku tentang sisa hanut tersebut”. Aku (Ali) berkata: “Setengah dari yang tersisa ialah untuk Zahra (Fathimah). Dan berkaitan dengan sebagian lainnya apa perintahmu, ya Rasulullah?”. Rasulullah SAW bersabda: “Sisanya untukmu, maka peliharalah.” (Bihar al-Anwar jilid 22 halaman 492)

I-Haura Insiyah (bidadari berbentuk manusia)

Sebelum Rasul melakukan salah satu mi’rajnya(dari beberapa riwayat disebutkan Rasulullah tidak melakukan mi’raj sekali saja, bahkan berkali-kali red), Atas perintah Allah SWT, beliau tidak diperkenankan untuk menemui (mengumpuli) istrinya selama 40 hari. Dan pada hari terakhir beliau dalam mi’raj-nya memakan buah-buahan seperti; kurma dan apel yang berasal dari surga. Seusai beliau memakan buah-buahan yang berasal dari surga itu lantas beliau menemui (mengumpuli) istrinya Sayidah Khadijah AS. Dan dari nutfah (sperma) yang berasal dari buah-buahan surga itulah, Sayidah Khadijah AS mengandung janin Sayidah Fathimah Zahra AS. Oleh karena itu, Sayidah Fathimah Zahra AS dijuluki ‘haura Insiyah’ (bidadari berbentuk manusia). (Tafsir Furat Kufi halaman 119, Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 18, riwayat-riwayat semacam inipun bisa didapati dalam sumber-sumber Ahlusunah seperti; Ad-Durrul Mansur, Mustadrak Shahihain, Dzakhairu al-Uqbah, Tarikh Bagdadi dsb)

Haura insiyah, artinya ialah “bidadari yang berbentuk manusia”, para wanita surga dinamakan bidadari karena putih dan hitam matanya sangat elok dan menarik sekali. Oleh karena itu, seorang wanita yang memiliki mata yang sangat elok seperti bidadari, dijuluki bidadari. (Bihar al-Anwar jilid 43 halaman 5)

J-Thahirah

Thahirah berarti yang “suci atau maksum dari dosa dan kesalahan”. Hal ini karena beliau telah disucikan dari salah dan dosa, sebagaimana yang telah dijelaskan dalam al-Qur’an surah al-Ahzab ayat 33, “… Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, Hai ahlul bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya.”

Berdasarkan ayat di atas Allah SWT telah mensucikan Ahlu-Bayt Nabi SAW. Dan salah satu dari Ahlu-Bayt Nabi SAW tersebut adalah Sayidah Fathimah AS. Ayat di atas diturunkan berkaitan dengan “Ashhabul Kisa” (penghuni kain), yaitu Rasulullah, Imam Ali, Sayidah Fathimah Zahra, Imam Hasan dan Imam Husein. Hal ini dapat dirujuk dalam berbagai sumber seperti, Tafsir at-Thabari, Tafsir Ad-Durrul Mansur, Tarikh al-Bagdadi, Tafsir al-Kasyaf, Usudul Ghabah…

[ED, diambil dari berbagai sumber , Namha wa Alqab Hazrate Fathima Zahra, Fadzaila Khamsah dan lain-lain]

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir. (QS Ar-Ruum:21)

Rasulullah bersabda: “Tidak ada bangunan dalam Islam yang lebih aku cintai dan lebih aku muliakan dari pernikahan . ” (Muntakhab Mizanul-Hikmah halaman 252)

————————————————

Aku Bangga kepada-mu Sayang…!

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir. (QS Ar-Ruum:21)

Rasulullah bersabda: “Tidak ada bangunan dalam Islam yang lebih aku cintai dan lebih aku muliakan dari pernikahan . ” (Muntakhab Mizanul-Hikmah halaman 252)

Pernikahan merupakan sebuah ikatan suci antara seorang laki-laki dan wanita. Sebelum memasuki jenjang pernikahan dan memutuskan untuk hidup bersama melalui ikatan suci tersebut, sebagai mukaddimah ialah salah satu saling mengenal terlebih dahulu dan ada ketertarikan antara keduanya. Seseorang memutuskan memilih calon pasangan hidupnya karena terdapat berbagai criteria yang menurut pandangannya, criteria yang dimiliki oleh calon pasangan hidup dapat menjadikan mereka hidup bersama dalam mengarungi kehidupan berumah tangga.

Setiap orang, laki-laki ataupun perempuan memiliki angan-angan agar kelak di masa depan mendapatkan pasangan ideal yang didambakannya. Harapan dan keinginan untuk mendapatkan pasangan yang idel adalah merupakan ‘fitrah’ manusia.  Fitrah akan cinta pada kesempurnaan. Manusia menyukai kesempurnaan.  Oleh karenanya ia selalu ingin mendapatkan pasangan yang sempurna juga. Hanya saja karena terdapat perbedaan dalam memandang kesempurnaan -tergantung backgraound pandangannya terhadap dunia dan tujuan hidup- maka dalam memandang kesempurnaan pun akan berbeda pula. Sewaktu dalam memandang sebuah kesempurnaan terdapat perbedaan maka dalam memandang seorang pasangan ideal pun akan berbeda juga.

Pasangan yang ideal dalam kaca mata sebagian orang ialah seseorang yang sempurna dari sisi lahiriyah saja seperti tampan atau cantik, kaya, sarjana,  keturunan pejabat atau ningrat, bodinya atletis bagi lelaki dan langsing bagi perempuan. Namun dalam kaca mata sebagian orang, pasangan yang ideal tidak hanya menjadikan tolok ukur sisi lahiriyah saja. Bahkan sisi lahiriyah yang semu tadi hanya dijadikan hal sekunder saja. Yang menjadi ukuran utamanya ialah kepribadiannya seperti baik, penyayang, lemah lembut bagi perempuan, bertanggungjawab, perhatian dan sifat-sifat terpuji lainnya. Akan tetapi terdapat pandangan lainnya lagi dalam memandang sebuah pasangan ideal. Pasangan ideal adalah seorang manusia sempurna baik dari segi jasmani seperti ganteng atau cantik dan juga memiliki kepribadian yang jempol.  Apabila diprosentasekan dengan angka, nilainya ialah seratus persen sempurna.

Dalam sebuah hadis yang disampaikan oleh Rasulullah bahwa seseorang memilih pasangan hidup karena kecantikan / ketampanan, nasab keturunan, harta dan karena agamanya. Dalam akhir ucapannnya beliau mengatakan barang siapa yang memilih pasangan hidup karena agamanya maka berbahagialah ia.

Dalam riwayat lain Rasulullah menjelaskan tentang masalah agama dan prilaku calon istri yang ideal bagi seorang laki-laki, “Barangsiapa yang menikahi seorang perempuan karena kecatikannya maka ia tidak akan melihat padanya melainkan apa yang telah ia inginkan. Dan barangsiapa yang menikahi pertempuan karena hartanya maka ia tidak akan mendapatkan yang lainnya melainkan hanya yang diinginkannya. Maka hendaknya kalian menikahi seseorang karena agamnya.” (Muntakhab Mizan al-Hikmah halaman 252)

Apabila seseorang menikah hanya karena tujuan kecantikan atau ketampanan pasangannya, maka hanya untuk beberapa waktu saja ia menikimati kecantikan dan ketampanan pasangannya. Karena setelah itu, disebabkan selalu bersamaan maka kecantikan dan ketampanan yang dimiliki oleh pasangannya tidak seperti ketika awal permulaan mereka bertemu. Pasangannya akan dirasakan biasa saja. Mungkin sebagian merasakan adanya rasa bosan.

Yang menjadi pertanyaan, dapatkan seseorang mendapatkan pasangan hidup yang ideal, sempurna tanpa memiliki kekurang sedikitpun? Karena sebelum memasuki kehidupan berumah tangga dan hidup bersama, maka sebagian kekurangan baik yang dimiliki oleh seorang istri maupun suami semuanya tidak akan tampak. Kekurangan dan kelebihan seseorang akan tampak ketika dia sudah memasuki hidup bersama dalam mengarungi bahtera rumah tangga. Oleh karena itu, ulama akhlak kontemporer Ayatullah Mudhohiri dalam karyanya yang berjudul ‘Akhlak dalam Rumah’ (kehidupan berumah tangga) mengatakan bahwa tidak mungkin seseorang dapat menemukan pasangan yang seratus persen merupakan idamannya. Tujuh puluh persen saja sesuai yang kita harapkan itu sudah sangat bagus sekali.

Dalam riwayat lain Rasulullah mensyaratkan tentang ‘sepadan’ (sekufu) dalam memilih pasangan hidup. Walaupun pengertian sepadan memiliki pengertian yang luas dapat mencakup masalah status sosial, ekonomi, dalam pemikiran, status keilmuan dan dalam masalah agama dan keyakinan. Namun penekanannnya lebih pada masalah sepadan dari masalah agama. Artinya, pasangan yang akan kita pilih adalah pasangan yang beradarkan kacamata agama adalah orang yang baik yang dapat diajak hidup bersama dalam mengarungi kehidupan rumah tangga.

Karena ketika seseorang memilih pasangan hidup berdasarkan tolok ukur agama (dengan penjelasan sederhananya ialah karena Allah), maka ketika ia mendapatkan kekurangan yang dimiliki oleh pasangannya pasca pernikahan. Dan setelah beberapa saat menjalani hidup berumah tangga maka ia akan melihat berbagai kekurangan yang sebelumnya tidak ia diketahui.  Di situ ia tidak akan merasa kecewa. Karena ia baru akan menyadari bahwa setiap manusia (selain para manusia pilihan Tuhan dan para manusia suci) tidak akan pernah lepas dari kekurangan.  Setiap orang dibalik kelebihan yang dimilikinya pasti ia akan memiliki kekurangan. Seringnya jika seorang istri atau suami tidak melihat pasangannya berdasarkan kaca mata agama niscaya ia hanya akan berusaha memandang sisi kekurangan pasangannya saja, dimana apabila hal itu diperbesar -atau bahkan dibesar-besarkan- akan berdampak merusak keutuhan sebuah rumah tangga yang telah dibina dengan susah payah. Satu sama lain akan selalu berusaha mencari kekurangan yang lainnya, saling merendahkan dan tidak saling menghormati. Di saat itu, kehidupan rumah tangga akan terasa pahit bagi pasangan suami-istri tersebut, dan selalu dipenuhi dengan perselisihan.

Oleh sebab itu, dalam mengatasi masalah ini, agama Islam telah memberikan jalan keluarnya. Yaitu dengan menerima pasangan hidup kita apa adanya. Bagaimana caranya? Dengan melihat sisi-sisi kelebihan yang dimiliki oleh pasangan kita. Dan menyadari bahwa sebagaimana kita sendiri tidak sempurna maka pasangan kita pun pastilah tidak sempurna. Selain memiliki kelebihan pasti ia memiliki kekurangan. Cara yang obyektif dan rril adalah dengan menutupi kekurangan pasangan kita melalui kelebihan-kelebihan yang dimilikinya. Itulah cara paling ‘aman’ dalam membangun keharmonisan sebuah rumah tangga.

Seorang istri atau suami hendaknya bangga atau membanggakan kelebihan yang dimiliki oleh pasangannya. Dan selalu berusaha menutup mata atas kekurangan yang dimiliki oleh pasangannya, bukan lantas membandingkannya dengan yang lain. Ungkapan seperti; “Lihatin Pa, suaminya tetangga lebih baik dari Papa. Ayo dong Papa juga kaya dia, nyari uang siang-malam. Gimana sih Papa ini, kaya suami tetangga dong…!”. Atau ucapan seorang suami terhadap istrinya seperti: “Lihatin Ma,  istrinya tetangga pintar masak (istrinya bisa masak hanya tidak semahir istri tetangganya)!.  Lihatin Ma, istrinya fulan pintar membuat kerajinan, keterampilan dan lainnya. Gimana sih Mama ini nggak bisa apa-apa!”. Seorang manusia dengan status apapun (bahkan anak-anak sekalipun) tidak akan pernah senang jika dibandingkan dengan orang lain.  Karena selain akan merasa dijatuhkan harga dirinya, ia juga akan merasa kehilangan rasa percaya diri.  Oleh sebab itu, dalam psikologi pun telah dijelaskan bahwa hendaknya orang tua jangan sekali-kali untuk membanding-bandingkan anaknya dengan anak lain. Karena apabila melakukan hal itu, artinya,  sama dengan membunuh potensi-potensi dan kelebihan yang dimiliki oleh anaknya yang tidak dimiliki oleh yang lainnya.. Ia akan merasa rendah diri, hilang rasa percaya diri, dan tidak memiliki arti apa-apa di hadapan orang lain.

Seorang pasangan istri-suami pun demikian pula. Ia hendak berusaha merasa bangga dengan kelebihan yang dimiliki oleh pasangannya. Dan dengan rasa bangga ini, sebaliknya, akan menambah erat hubungan keharmonisan sebuah rumah tangga. Suami-istri harus berusaha selain melakukan pujian terhadap pasangannya yang keluar dari dalam hati, juga harus dibuktikan dalam prilaku dan lisan. Hendaknya tidaklah sungkan mengatakan kepada pasangan: “Aku bangga padamu sayang. Engkau suami yang sangat perhatian terhadap urusan rumah tangga, dan baik sekali. Tidak semua orang seperti kamu lho…!?“. Atau ungkapan istri kepada suaminya: “Aku bangga padamu sayang. Engkau istri yang sangat baik dan pengertian. Engkau pintar menata rumah. (atau misalkan) Engkau pintar memasak. Gak semua istri seperti kamu lho….!?”.

Tentunya ungkapan-ungkapan semacam ini, akan lebih berpengaruh dalam jiwa apabila keluar dari hati sanubari. Oleh karena itu, janganlah kita mempersulit diri dan selalu berusaha untuk menjadikan rumah tangga kita seperti rumah tangga orang lain. Nikmatilah hidup apa adanya, dan jangan menyibukan diri memata-matai kehidupan orang lain dan lantas membanding-bandingkannya. Kehidupan akan dirasakan sulit (pahit) atau senang (manis) dimana semua itu kembali kepada kita sendiri dalam berprilaku. Jika kita selalu berusaha untuk menjadikan pasangan kita sebagai manusia yang sempurna seperti orang lain, selain kita dan pasangan kita sendiri akan merasa capek dengan perbuatan sia-sia tersebut (karena mustahil akan bisa diraih), juga tidak akan pernah dapat menikmati kehidupan yang kita alami secara riil.  Sebelum terlambat, marilah kita memulai untuk menjadikan kehidupan ini menjadi lebih indah. Tentunya dengan menjalankan tips-tips yang telah dianjurkan oleh agama Islam.

 [ED]

Sudah selayaknya para penziarah mendatangani tempat suci ini untuk mengambil berkah dan manfaatnya. Ketika kita berziarah ke tempat yang dimuliakan oleh Allah (swt) tersebut, kita harus menjauhkan diri dari segala perbuatan yang tidak diridhoi Allah (swt). Karena hal itu, akan menyebabkan Imam Mahdi (af) mengabaikan kehadiran kita.

————————————————-

Sejarah Ringkas :

Masjid al-Mukaddas Jamkaran

Allah (swt) berfirman: “Sesungguhnya sesuatu yang telah disiapkan Allah swt buatmu, adalah lebih baik bagimu jika kamu beriman”. (QS Hud :86)

Imam Mahdi (af) berkata: “Katakanlah kepada orang-orang, cintailah tempat ini (Masjid al-Mukaddas Jamkaran) dan muliakanlah”.

   Masjid al-Mukaddas Jamkaran terletak di daerah Jamkaran, yang terletak kurang lebih enam kilometer dari kota suci Qom. Masjid ini, sering didatangi penziarah dari berbagai pelosok Iran, bahkan dari berbagai negara. Tempat suci ini, berada dibawah naungan khusus Imam Mahdi (af) yang telah menyatakan bahwa beliau akan bertemu dengan pengikutnya kelak di tempat ini. Tempat suci ini pun, mempunyai kemuliaan karena telah dipilih Allah (swt) diantara tempat-tempat lainnya.

   Oleh karena itu, sudah selayaknya para penziarah mendatangani tempat suci ini untuk mengambil berkah dan manfaatnya. Ketika kita berziarah ke tempat yang dimuliakan oleh Allah (swt) tersebut, kita harus menjauhkan diri dari segala perbuatan yang tidak diridhoi Allah (swt). Karena hal itu, akan menyebabkan Imam Mahdi (af) mengabaikan kehadiran kita. Kita harus bersikap seakan-akan Imam Mahdi (af) berada dihadapan kita, dan seraya menjaga diri dari segala prilaku yang tidak diridhai oleh Imam Mahdi (af). Kemudian, kitapun harus berdoa dengan penuh keikhlasan supaya Allah (swt)  menyegerakan kemunculan beliau, dan kita harus menyadari dengan sepenuh hati bahwa semua permasalahan yang ada di dunia ini tidak akan terselesaikan secara tuntas jika Imam Mahdi (af) belum muncul.

Sejarah Ringkas

   Syeikh Hasan bin Mitslih (ra) berkata: “Pada malam rabu, yaitu bertepatan dengan tanggal 17 Ramadhan 373 H Q, aku tidur di rumahku. Tiba-tiba, orang-orang berdatangan ke rumahku dan membangunkanku seraya berkata: “Beranjaklah dari tempat tidurmu untuk menemui junjunganmu, yaitu Imam Mahdi (af) yang hendak bertemu denganmu”. Kemudian mereka membawaku ke tanah yang sekarang di atasnya didirikan masjid al-Mukaddas Jamkaran. Disana, saya melihat seorang pria muda, yang kira-kira berusia tiga puluh tahun sedang duduk di atas dipan yang beralaskan permadani dan bersandarkan bantal. Beliaulah Imam Mahdi (af). Disampingnya, duduk pula seorang pria tua yang tidak lain beliau adalah nabi Hidhir (as). Setelah itu, lantas Imam mempersilahkanku. Lantas Imam Mahdi (af) memanggil namaku seraya berkata: “Pergilah menemui Hasan Muslim (petani tanah tersebut) dan katakan kepadanya bahwa tanah ini adalah tanah mulia yang telah dipilih Allah (swt) diantara tanah-tanah yang lain. Karena itu, sejak saat ini, dia (Hasan Muslim) tidak berhak lagi untuk bercocok tanam di tanah ini”. Lantas saya berkata: “Wahai tuanku, saya memerlukan bukti dan tanda agar orang-orang dapat menerima ucapanku”. Imam Mahdi (af) menjawab: “Pergilah dan laksanakan perintah ini, nanti aku akan memberikan bukti dan tanda untuk perkara ini. Kemudian, pergilah juga ke rumah sayyid Abul Hasan Ridho (ra) –salah seorang ulama Qom kala itu- dan katakan kepadanya: “Datangkan Abu Muslim, lalu gabungkanlah keuntungan beberapa tahun yang dihasilkan dari tanah itu. Lantas bangunlah masjid di atasnya. Setelah itu, umumkan kepada masyarakat untuk mencintai tempat ini, memuliakannya dan mendirikan shalat empat rakaat di dalamnya”. Lalu, Imam Mahdi (af) memberi petunjuk tentang tata cara shalat di tempat yang disucikan itu dengan tuntunan sebagai berikut; Dua rakaat pertama, adalah shalat dengan niat “shalat tahiyat masjid”. Pada setiap rakaatnya membaca sekali surat al-Fatihah dan tujuh kali surat al-Ikhlas. Saat ruku’, membaca zikir “Subhana rabbiyal adzimi wa bihamdihi” sebanyak tujuh kali. Adapun saat sujud, membaca zikir “Subhana rabbiyal a’la wa bihamdihi” sebanyak tujuh kali. Seusai melaksanakan “shalat tahiyat masjid”, lantas melakukan shalat dua rakaat dengan niat shalat Imam Mahdi (af), dengan tata cara sebagai berikut:

1-     Rakaat pertama, dimulai dengan membaca surat al-Fatihah. Ketika sampai pada ayat “Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in” ulangi bacaan ayat tersebut sebanyak seratus kali. Setelah itu, bacalah surat al-Ikhlas sekali. Lantas melakukan ruku’ dan sujud sambil membaca zikir (ruku’ dan sujud) masing-masing sebanyak tujuh kali (sebagaimana yang telah disebutkan dalam tata cara shalat tahiyat masjid).

2-     Rakaat kedua, dilakukan dengan tata cara yang sama seperti pada rakaat pertama. Kemudian dilanjutkan dengan salam. Setelah membaca salam, lantas membaca satu kali kalimat tauhid “laa ilaha illallah”. Seusai membaca kalimah tauhid, lantas membaca tasbih az-Zahra (Allahu akbar 34x, alhamdulillah 33x dan subhanallah 33x). Setelah mambaca tasbih Zahra, lantas sujud dengan membaca shalawat “Allahumma shalli ‘ala Muhammad wa aali Muhammad” sebanyak seratus kali.

Imam Mahdi (af) juga berkata: “Jika seseorang mendirikan shalat dua rakaat di tempat ini (masjid Jamkaran), maka dia akan mendapatkan pahala sebagaimana mendirikan shalat dua rakaat di dalam Ka’bah”.

Kemudian saya meninggalkan tempat tersebut, namun baru aku berjalan beberapa langkah, Imam Mahdi (af) kembali memanggilku seraya berkata: “Belilah satu ekor kambing yang digembalakan oleh Jakfar Kasyani, lantas bawalah kemari dan sembelihlah di tempat ini. Setelah itu, bagikanlah dagingnya kepada orang-orang yang sakit. Orang-orang sakit yang memakan daging kambing tersebut akan disembuhkan penyakitnya oleh Allah (swt)”.

Akupun kembali ke rumah dan terus berpikir sepanjang malam hingga tiba waktu subuh. Seusai melaksanakan shalat subuh, saya pergi ke rumah Ali Mandzar dan menceritakan semua peristiwa yang telah kualami malam itu. Kemudian, kami pun pergi ke tempat itu. Dengan dipenuhi rasa heran, kami dapati di atas tanah itu terdapat rantai-rantai yang menjadi pembatas bangunan masjid al-Mukaddas Jamkaran.

Setelah itu, aku pergi ke kota Qom untuk menjumpai sayyid Abul Hasan Ridho (ra). Sesampai di depan pintu rumahnya, pelayan yang membukakan pintu berkata: “Apakah anda orang dari Jamkaran?” Aku mengiyakan. Pelayan itu kembali berkata: “Sejak waktu sahur sayyid telah menanti anda”.

Kemudian aku masuk ke dalam rumah itu, dan sayyid menyambutku dengan hormat seraya berkata: “Wahai Hasan bin Mitslih, aku bermimpi seseorang berkata kepadaku; “Akan datang seseorang kepadamu dari daerah Jamkaran yang bernama Hasan bin Mitslih. Percayailah apapun yang dikatakannya, karena ucapannya adalah ucapanku, dan jangan engkau menolaknya”. Sejak bangun tidur hingga sekarang aku menunggu-nunggu kedatanganmu”. Aku pun menceritakan peristiwa yang kualami malam itu. Tidak lama kemudian, sayyid menyiapkan kudanya dan kami pun pergi ke daerah Jamkaran. Sesampai disekitar Jamkaran, kami melihat segerombolan kambing gembalaan Jakfar Kasyani. Tiba-tiba, dari arah belakang gerombolan kambing itu, datanglah seekor kambing dan berlari menuju ke arah kami. Jakfar Kasyani bersumpah, bahwa kambing itu bukan berasal dari gembalaannya, dan iapun tidak pernah melihat kambing sebelumnya. Maka, kami pun membawa kambing tersebut ke tanah yang telah ditunjuk oleh Imam Mahdi (af), dan kemudian menyembelihnya. Lantas kami bagikan daging kambing tersebut kepada orang-orang yang sakit. Dengan pertolongan Allah (swt) dan Imam Mahdi (af), mereka pun mendapat kesembuhan. Setelah itu, lantas sayyid Abul Hasan Ridho (ra) mendatangkan Hasan Muslim dan mengambil keuntungan-keuntungan tanah tersebut darinya. Melalui keuntungan tersebut dibangunlah masjid al-Mukaddas Jamkaran. Sayyid Abul Hasan (ra) pun membawa semua rantai-rantai dan pasak yang menjadi pembatas bangunan masjid Jamkaran ke kota Qom untuk disimpan dirumahnya. Setiap orang sakit yang diusapkan ke rantai tersebut akan disembuhkan oleh Allah (swt) dengan cepat. Namun, setelah sayyid Abul Hasan (ra) wafat, semua rantai tersebut lenyap, dan tidak ada seorangpun yang menemukannya”.

—————————————————————

Ringkasan dari Kitab “Najmus Tsaqib” hal: 383-388.

Alih Bahasa: Euis Daryati.              

Syahidnya Imam Husain as merupakan detik-detik yang paling tragis dan sangat menyayat hati manusia manapun, khususnya bagi orang-orang yang menyaksikan langsung pembantaian dan perlakuan tidak manusiawi Umar bin Sa’ad serta bala tentaranya terhadap Imam Husain as dan para pembelanya. Bagaimana tidak, Imam Husain as yang merupakan manusia suci, cucu manusia termulia dan tersempurna di seluruh alam semesta ini—Rasulullah saw—dibunuh bak hewan najis. Kebiadaban para manusia durjana itu tidak cukup sampai di situ. Mereka menyerang kemah-kemah dan membakarnya. Busana dan perhiasan para perempuan dan laki-laki yang tersisa dari keluarga Imam Husain as dirampas secara paksa.

———————————————————-

Peran Perempuan dalam Tragedi Asyuro (bag-III)

Oleh: Euis Daryati

Ketiga: Pasca Tragedi Asyuro

Syahidnya Imam Husain as merupakan detik-detik yang paling tragis dan sangat menyayat hati manusia manapun, khususnya bagi orang-orang yang menyaksikan langsung pembantaian dan perlakuan tidak manusiawi Umar bin Sa’ad serta bala tentaranya terhadap Imam Husain as dan para pembelanya. Bagaimana tidak, Imam Husain as yang merupakan manusia suci, cucu manusia termulia dan tersempurna di seluruh alam semesta ini—Rasulullah saw—dibunuh bak hewan najis. Kebiadaban para manusia durjana itu tidak cukup sampai di situ. Mereka menyerang kemah-kemah dan membakarnya. Busana dan perhiasan para perempuan dan laki-laki yang tersisa dari keluarga Imam Husain as dirampas secara paksa. Namun Sayyidah Zainab as tampil berwibawa. Keberanian dan kewibawaan yang telah beliau warisi dari kedua orang tuanya yang mulia. Beliau menjadi tempat berlindung para perempuan yang ketakutan menyaksikan sikap-sikap liar para musuh Islam, antek-antek Yazid bin Muawiyah (laknatullah alaihim).

Sewaktu Sayyidah Zainab as menyaksikan kemah-kemah telah dibakar, beliau menoleh ke arah Imam Sajjad as seraya berkata: “Wahai yang merupakan pusaka para pendahulu dan penolong orang-orang yang telah ditinggal, mereka telah membakar kemah-kemah kita semua, apa yang harus kami lakukan?”. Imam Sajjad as menjawab: “Kalian semua harus lari meninggalkan kemah”. Salah seorang saksi tragedi Asyuro menyatakan: “Aku melihat seorang perempuan berwibawa dan agung berdiri di hadapan kemah seraya menoleh ke arah kanan dan kiri, terkadang ia melihat ke arah langit dan bumi lalu masuk ke dalam kemah dan keluar kembali. Sementara kemah tersebut telah dipenuhi kobaran api. Aku bertanya kepadanya kenapa ia berdiri di kemah yang sudah dipenuhi kobaran api, kenapa tidak melarikan dan menyelamatkan diri? Ia menangis seraya berkata : “Wahai syeikh, di dalam kemah terdapat orang yang sakit parah. Beliau tidak mampu untuk duduk dan bangun. Bagaimana kami akan meninggalkannya sendirian di antara kobaran api?”. Dalam riwayat lain, Hamid bin Muslim ia berkata: “Aku melihat Zainab as masuk ke dalam kemah yang telah dipenuhi kobaran api. Kemudian beliau keluar dari dalam kemah dengan membawa seseorang. Aku mengira beliau mengeluarkan jenazah dari dalam kemah. Lalu aku mendekatinya supaya dapat melihat dengan jelas. Ternyata sosok tersebut adalah Imam Sajjad as”. Coba perhatikan kembali kisah di atas wahai para pembaca yang budiman! Bagaimana pengorbanan dan perjuangan Sayyidah Zainab as dalam membela imam zamannya, mungkinkah beliau melakukan hal tersebut hanya berdasarkan tendensi kekeluargaan saja padahal beliau memiliki tingkat makrifat yang sangat tinggi?

Terdapat dua misi penting yang berada di pundak para perempuan pasca tragedi Asyuro; menjaga keberlangsungan serta menyampaikan keimamahan pasca Imam Husain as—sebagaimana yang telah diwasiatkan oleh Imam Husain as—dan menyampaikan pesan Asyuro sehingga revolusi Asyuro pun menjadi lebih sempurna. Dalam berbagai riwayat disebutkan bahwa para musuh Allah berkali-kali berusaha untuk membunuh Imam Sajjad as karena mereka tidak ingin seorang pun dari keluarga Imam Husain as hidup dan tersisa. Namun Sayyidah Zainab as terus menghalau mereka dan membela Imam Sajjad sehingga mereka tidak jadi membunuhnya. Sayyidah Zainab as pernah berkata: “Demi Tuhan, selama aku masih hidup niscaya dia tidak akan pernah terbunuh”.[17] Di sini jelas sekali bagaimana perempuan memainkan peran yang sangat penting dalam peristiwa Asyuro. Sebagaimana mereka membela Imam Husain as dan menganggap beliau sebagai wali Allah di muka bumi dan imam zamannya, mereka pun selalu berusaha membela Imam Sajjad as sehingga garis keimamahan tidak putus dan mereka juga menganggap Imam Sajjad sebagai imam, wali Allah dan al-Qur’an an-Natiq (Quran yang berbicara).

Para musuh Allah dan Rasul-Nya yang mengaku sebagai umat Nabi Muhammad saww menawan keluarga Rasulullah bak para tawanan tentara kafir yang berhasil dikalahkan. Kepala Imam Husain as serta para syuhada Asyura ditancapkan di ujung tombak, bagaikan membawa kepala-kepala hewan sembelihan. Rombongan tawanan berjalan dengan lunglai, namun ketegaran dan kekokohan tetap terpancar dari raut wajah suci mereka karena mereka meyakini tugas berat masih berada di pundak mereka. Mereka harus membuka kedok busuk Yazid bin Muawiyah serta antek-anteknya dan kemudian menunjukkannya kepada dunia Islam serta mensosialisasikan risalah Asyuro seluas-luasnya.

Dalam kesempatan ini, sebaiknya kita menyinggung nama para tawanan perempuan sehingga kita dapat mengenal duta-duta Karbala tersebut. Menurut berbagai sumber, jumlah tawanan perempuan lebih banyak dari jumlah tawanan laki-laki. Tawanan laki-laki berjumlah kurang lebih delapan (8) orang saja sementara para tawanan perempuan berjumlah dua puluh satu (21) orang. Sebagian tawanan perempuan adalah keturunan Bani Hasyim dan sebagian lagi bukan keturunan Bani Hasyim. Adapun tawanan dari Bani Hasyim berjumlah lima belas (15) orang: Zainab binti Ali, Ummi Kultsum binti Ali, Fathimah binti Ali, Fathimah binti Husain, Sukainah binti Husain, Rubab istri Imam Husain, Ruqayyah binti Husain, Ruqayyah istri Muslim bin Aqil, Khausha’ istri Aqil, Ummu Kultsum Sughra (anak Zainab binti Ali), Romlah ibu Qosim (istri Imam Hasan Mujtaba), Laila binti Mas’ud bin Khalid (ibu Abdullah Ashghar), Fathimah binti Hasan Mujtaba dan Syahr-Banu (ibu dari anak kecil yang syahid dibunuh Hani bin Tsabit). Tawanan perempuan yang bukan dari keturunan bani Hasyim: Hasaniyah perawat Imam Ali Zainan Abidin yang berangkat ke Karbala bersama anaknya yang telah meneguk cawan kesyahidan, istri Abdullah bin Umair Kalbi yang berangkat ke Karbala bersama suaminya yang turut syahid di Karbala, Fakihah (pelayan Rubab, istri Imam Husain) ibu dari Abdullah bin Uraiqath yang turut syahid di Karbala, Bahariyyah binti Mas’ud Khazraji yang berangkat bersama suaminya Junadah bin Ka’b serta anaknya Amru bin Junadah yang telah turut syahid di Karbala, pembantu Muslim bin Ausjah (sebagian berpendapat beliau adalah Ummu Khalaf istri Muslim bin Ausjah) dan Fidhah Hindi berdasarkan beberapa riwayat.[18]

Sewaktu para musuh mengarak tawanan dan melewatkan mereka di antara jasad para syuhada, termasuk badan suci Imam Husain as yang di injak-injak pasukan dan kuda-kuda musuh, saat itu Zainab as mendekati jasad Imam Husain as dengan kesedihan yang mendalam. Sembari mengangkat jasad Imam Husain as dan dengan melihat ke arah langit berkata: ” Allahuma taqabbal minna hadza al-Qurban”. “Ya Allah, terimalah sedikit qurban ini dari kami”.[19] Sungguh menakjubkan ungkapan beliau. Semua musibah tersebut dianggap kecil jika semuanya dilakukan demi keridhoan Tuhannya. Kemudian para tawanan pun diarak dari Karbala menuju Kufah. Pesta terbunuhnya Imam Husain as akan dirayakan di istana Ubaidillah bin Ziyad (laknat Allah swt atasnya). Sesampainya di kota Kufah, para penduduk Kufah berkumpul mengerumuni para tawanan untuk melihat keadaan mereka dari dekat. Melihat kondisi tawanan, penduduk ikut larut dalam kesedihan lalu melemparkan makanan ke arah mereka. Namun Ummu Kultsum mengatakan kepada mereka bahwa keluarga Rasul saw diharamkan untuk menerima sedekah. Lantas beliau berkata: “Diamlah wahai penduduk Kufah, para laki-laki kalian telah membunuh orang-orang kami. Apakah pantas para perempuan kalian menangis untuk kami? Ketahuilah, Allah swt akan menjadi hakim di hari pengadilan nanti dan akan mengadili kalian dan kami”. Sedangkan Fathimah binti Husain as berkata: “Binasalah mereka yang tidak menolong imamnya. Binasalah mereka yang tidak membela imamnya. Tunggulah laknat Allah swt, laknat atas orang-orang zalim…”. [20]

Di sini dapat kita saksikan bahwa para perempuan lebih aktif berbicara karena jika Imam Sajjad as yang lebih aktif dan vokal membongkar semua kebusukkan penguasa niscaya jiwa beliau akan terancam bahaya. Setelah itu Sayyidah Zainab as berpidato di hadapan penduduk Kufah. Basyir bin Khuzaim berkata: “Aku melihat Zainab binti Ali saat itu, tak pernah kusaksikan seorang tawanan yang lebih piawai darinya dalam berbicara. Seakan kata-katanya keluar dari mulut Imam Ali as”.

Adapun isi khutbah Sayyidah Zainab as di hadapan masyarakat Kufah adalah sebagai berikut:

1. Menggambarkan dan mengenalkan kondisi dan karakteristik masyarakat Kufah kala itu. Beliau menggunakan perumpamaan sehingga mudah dipahami oleh banyak orang dan menggunakan realitas yang mengisyaratkan sifat-sifat masyarakat Kufah.

2. Sebab-sebab yang menjadikan masyarakat Kufah bernasib seperti itu, di antaranya karena mereka telah membunuh, menyebarkan kejahatan dan kefasadan, cinta dunia, pengecut dan tidak berpendirian (mudzabdzab).

3. Nasib yang akan menimpa masyarakat Kufah setelah menghianati Imam Husain as berupa kecelakaan dan kesengsaraan di dunia dan akhirat.

Kemudian, para tawanan dan kepala suci Imam Huseian as di arak ke istana Ubaidillah bin Ziyad. Ubaidillah duduk dengan congkak di atas singgasananya. Setelah memasuki istana, Sayyidah Zainab as duduk dengan wajah yang sulit dikenali. Ibnu Ziyad bertanya: “Siapakah dia?”. Sayyidah Zainab as tidak menjawabnya sampai Ibnu Ziyad mengulangi pertanyaannya sebanyak tiga kali. Hal ini merupakan sebuah penghinaan terhadap Ibnu Ziyad yang seorang penguasa. Salah seorang dari perempuan menjawab: “Dia Zainab putra Ali!”. Dengan penuh kecongkakan dan dengan tujuan untuk merendahkan dan meremehkan mereka, Ibnu Ziyad berpaling kepadanya dan berkata: “Puji syukur aku panjatkan pada Allah swt yang telah mempermalukan kalian dan telah membuka kedok kebohongan kalian semuanya”. Zainab as menjawab: “Yang sebenarnya dipermalukan Allah ialah kalian yang fasik dan yang mempunyai kebohongan ialah para pendusta, bukan kami”. Ibnu Ziyad menyahut: “Bagaimana pendapatmu tentang apa yang telah Allah timpakan terhadap saudara dan keluargamu?”. Tanpa diduga oleh Ibnu Ziyad, dengan tegas Sayyidah Zainab as menajwab dengan ungkapan yang sangat indah: ” Tidaklah kulihat semua ini, melainkan keindahan. Mereka ialah orang-orang yang telah ditakdirkan oleh Allah swt untuk mati terbunuh. Mereka pun bergegas menyongsong kematian itu. Allah swt kelak akan mempertemukanmu dengan mereka. Kelak engkau akan dihujani pertanyaan dan disudutkan. Lihatlah, siapakah yang akan menang pada hari itu? Semoga ibumu memakimu, hai anak Marjanah!!!”[21] Jawaban beliau yang tegas itu mampu mengurangi kadar kesombongan Ibnu Ziyad dan membuatnya merasa dipermalukan di hadapan masyarakat. Ia menjadi marah setelah mendengar jawaban Sayyidah Zainab as.

Jawaban Sayyidah Zainab as di atas melukiskan bahwa beliau lebih mengutamakan keridhoan Ilahi di atas segalanya. Betapa tinggi derajat makrifat beliau. Jelaslah bahwa beliau adalah seorang arif dan merupakan salah satu wali Allah swt di muka bumi. Baginya, segala ketentuan Allah swt adalah indah dan cantik. “Tidaklah kulihat semua ini, melainkan keindahan”. Sungguh ungkapan yang sangat luar biasa, yang tidak tidak akan keluar dari sosok manusia biasa.

Kini telah tiba saatnya untuk menyampaikan kepada masyarakat akan kebenaran dan hakikat Asyuro. Penguasa zalim berusaha berusaha mengelabuhi masyarakat kepada khalayak umum. bahwa mereka berada di pihak yang benar sedang Imam Husain as bersama para pembelanya adalah pemberontak yang menentang penguasa legal. Yazid dan antek-anteknya selalu berusaha mencari justifikasi atas sikap dan perbuatan kejinya terhadap Imam Husain as bersama para pembelanya. Jika para tawanan Karbala diam seribu bahasa dan tidak berusaha untuk membuka kebusukan-kebusukan Yazid dan antek-anteknya dengan berbagai cara seperti melalui pernyataan, sikap dan peringatan maka opini umum akan selalu bersahabat dan mendukung penguasa zalim yang selalu berusaha melakukan fallacy (memutarbalikkan fakta, menampakkan kebathilan sebagai kebenaran atau sebaliknya).

Seusai berdialog dengan Sayyidah Zainab as, Ibnu Ziyad menoleh ke arah Imam Sajjad as dan bertanya: “Siapakah anda?” Imam Sajjad as menjawab: “Aku adalah Ali bin Husain”. “Bukankah Allah telah membunuh Ali bin Husain?” tanya Ibnu Ziyad dengan congkak. Imam Sajjad as menjawab: “Aku memiliki seorang saudara yang bernama Ali bin Husain yang telah dibunuh oleh mereka”. Ibnu Ziyad dengan sombong berkata: “Tidak, Allah yang telah membunuhnya”. “Allah swt telah mengambil nyawanya ketika ia mati,” sahut Imam Sajjad as.[22] Jika kita simak baik-baik dialog ini, maka dapat diambil kesimpulan bahwa Ibnu Ziyad selalu berusaha untuk mengelabui kaum muslimin. Bagaimana tidak, dengan congkaknya ia mengatakan bahwa Allah-lah yang telah membunuh Ali bin Husain as. Artinya, ia ingin menyatakan kepada khalayak; jangan salahkan kami (Ibnu Ziyad), bukan kehendak kami melakukan pembantaian di Karbala tetapi itu adalah kehendak Allah. Argumen pembelaan diri semacam ini ibarat pepatah yang mengatakan: “Lempar batu sembunyi tangan”. Artinya dengan berkedok keyakinan determinisme (jabriyah), ia ingin berlepas tangan dari kesalahan yang telah perbuatnya Masyarakat awam mungkin dengan mudah akan membenarkan semua pernyataan Ibnu Ziyad, bahwa Allah-lah yang telah membunuh Imam Husain as—dengan takdir yang telah ditentukan oleh-Nya—sementara pasukan Yazid hanya sebagai pelaksana dari takdir tersebut. Pemikiran jabriyah adalah sebuah pemikiran yang cukup membahayakan Islam kala itu. Pemikiran ini telah merubah fakta, memutarbalikkan kebenaran dan kebathilan sedemikian rupa. Oleh karena itu, salah satu misi para tawanan tragedi Karbala—khususnya para tawanan perempuan—adalah merubah pemikiran ini. Mereka harus mampu mengubah opini umum yang tidak bertentangan dengan Islam murni yang dibawa oleh Ahlul Bait as.

Selepas mendengar Imam Ali Zainal Abidin Sajjad as, Ibnu Ziyad marah. Lantas ia memerintahkan bawahannya untuk membunuh beliau. Namun Sayyidah Zainab as menghalanginya seraya berkata kepada Ibnu Ziyad: “Wahai Ibnu Ziyad, belum cukupkah engkau tumpahkan darah kami?”. Lalu Sayyidah Zainab as memeluk Imam Sajjad dan berkata: “Demi Allah, aku tidak akan pernah berpisah darinya. Jika engkau ingin membunuhnya maka bunuh hugalah aku “.[23]

Inilah risalah pertama yang dilaksanakan para perempuan di kota Kufah. Tugas selanjutnya yang mereka emban adalah menyampaikan misi Asyuro dan mengubah opini umum tentang ahlul bayt Nabi di kota Syam. Saat itu, Syam merupakan ibu kota pemerintahan Bani Umayyah. Islam yang dipeluk oleh penduduk Syam adalah Islam yang dibawa dan dikenalkan Muawiyah yang sejak awal telah membenci Ahlul Bayt Nabi saww. Maka pandangan mereka terhadap Ahlu-Bayt Nabi adalah pandangan yang negatif. Sebagai contoh, dalam sejarah disebutkan bahwa penduduk Syam sangat takjub saat mendengar Imam Ali as dibunuh di mihrab. Dengan takjub mereka berkata: “Ali mendirikan shalat juga?” Sampai sedemikian rupa anggapan mereka terhadap Imam Ali as dan Ahlul Baytnya. Hal ini disebabkan propaganda busuk Muawiyah yang berhasil meracuni otak dan jiwa penduduk Syam. Ketika mereka mengetahui bahwa rombongan tawanan akan dibawa ke Syam, masyarakat Syam segera mengadakan pesta dengan sangat meriah layaknya pesta hari raya. Pesta ini diselenggarakan atas perintah Yazid bin Muawiyah dengan alasan kemenangan pasukannya di Karbala dan untuk menyambut kedatangan para tawanan Karbala.

Diriwayatkan bahwa ketika rombongan tawanan tiba di istana Yazid bin Muawiyah, mereka meletakan kepala suci Imam Husain as di atas nampan dan nampan itu diletakan di hadapan Yazid bin Muawiyah (laknat Allah swt atasnya). Yazid bin Muawiyah memukul gigi-gigi suci Imam Husain as dengan tongkatnya sembari mengucapkan sya’ir- berikut ini: “Bani Hasyim (Rasulullah) telah bermain dengan kekuasaan padahal tidak ada berita yang datang dan wahyu yang turun. Andaikan leluhurku yang mati dalam perang Badar menyaksikan keketakutan dan kekalahan kabilah Khazraj maka mereka akan bergembira ria dan memujiku. Kami melakukan perbuatan ini sebagai balasan atas kekalahan kami dalam perang Badar. Sekarang, kedudukan korban kami (di perang Badar) dan kedudukan musuh kami adalah sama. Jangan katakan diriku dari keturunan Khandaf (nama salah satu leluhur Muawiyah .red) jika aku tidak mampu membalas dendam kepada Bani Ahmad (baca: keturunan Muhammad saww)”. [24]

Dengan tidak sadar, Yazid bin Muawiyah telah membuka kedoknya sendiri melalui syair yang dilantunkannya. Ia menganggap peperangan kaum muslimin dengan kaum musyrikin dalam perang Badar yang telah menyebabkan kematian para leluhurnya adalah perang antar suku. Bukan perang antara hak dan bathil. Lantas apakah orang semacam Yazid bin Muawiyah itu layak menduduki tampuk kepemimpinan Islam, apalagi mengaku sebagai khalifah Rasul saww atas kaum muslimin? Layakkah orang seperti Yazid bin Muawiyah bin Abu Sufyan ini dibela? Apakah salah jika kita meragukan keislaman orang yang membela Yazid bin Muawiyah yang fasik dan pemabuk itu, sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah beserta para pengikutnya yang mengaku menghidupkan kembali ajaran para salaf saleh dan menyebut dirinya sebagai kelompok Salafy(baca: Wahabi)?.

Hati Sayyidah Zainab as amat tersayat sewaktu menyaksikan prilaku kurang ajar Yazid terhadap kepala suci Imam Husain as. Kemudian dengan suara yang sangat menyayat hati beliau berkata: “Wahai Husain, wahai putra Rasul, wahai putra Mekah dan Madinah, wahai putra Fathimah penghulu para wanita dan wahai putra Muhammad manusia pilihan Allah swt”. Orang-orang yang hadir di tempat itu tersentuh hatinya dan merekapun menangis. Bahkan Yazid diam seribu bahasa. Kemudia Sayyidah Zainab as menyampaikan khutbah Ghara’ di hadapan Yazid bin Muawiyah dengan tujuan menyampaikan kepada Yazid dan khalayak umum tentang kedudukan agung Rasul saww dan menunjukkan kepada mereka bahwa kesabaran para tawanan adalah demi keridhoan Allah swt, bukan karena rasa takut. Dengan bahasa yang sangat fasih Sayyidah Zainab as menyampaikan khutbah tersebut. Adapun isi khutbah beliau adalah sebagai berikut;

1. Peringatan kepada Yazid bin Muawiyah agar tidak menganggap musibah yang telah ia timpakan kepada mereka sebagai sebuah kemenangan.

2. Peringatan kepada Yazid bin Muawiyah akan perlakuan buruknya kepada para tawanan khususnya para perempuan.

3. Memberitahukan kepada khalayak umum tentang jati diri Yazid bin Muawiyah. Ialah adalah cucu dari Hindun neneknya yang telah memakan hati Hamzah bin Abdul Muthalib (paman Rasul) dalam perang Uhud.

4. Mengenalkan kepada para hadirin tentang kedudukan Imam Husain as di sisi Rasul saww.

5. Mengingatkan pahala yang diberikan Allah swt kepada para syuhada.

6. Mengingatkan nasib dan siksaan yang akan menimpa orang-orang yang telah berbuat zalim, khususnya pembunuhan yang mereka lakukan terhadap hujjah-Nya di muka bumi.

Ajaib, Yazid bin Muawiyah yang memegang tampuk kekuasaan Islam saat itu hanya diam seribu bahasa. Ia tidak mampu berkata sepatah kata ketika mendengar khutbah Sayyidah Zainab as. Padahal ia bisa saja memerintahkan bawahannya untuk menghentikan khutbah tersebut. Ia tidak melakukan apa pun dikarenakan kewibawaan yang dimiliki oeh Sayyidah Zainab as. Khutbah Sayyidah Zainab itu terus mengiang-ngiang di telinga Yazid.[25]

Diriwayatkan bahwa ketika salah satu sahabat Nabi yang berumur panjang melihat Yazid bin Muawiyah memukul-mukulkan tongkatnya ke gigi suci Imam Husain as, dengan takjub ia berkata: “Engkau memukul gigi Husain dengan kayu ini? Aku melihat kayumu mengenai bagian yang sering dicium oleh Rasul saww. Ingatlah wahai Yazid, pada hari kiamat engkau akan datang dengan Ibnu Ziyad sebagai pensyafa’atmu dan kepala suci ini akan datang sedang Rasul saww sebagai pensyafa’atnya.”

Kemudian Yazid memerintahkan tentaranya untuk menempatkan para tawanan di tempat terbuka. Wajah-wajah suci mereka terbakar teriknya matahari. Namun mereka tetap mengadakan majlis duka untuk Imam Husain as kendati kondisi mereka sangat sulit. Setelah itu, bukan para tawanan saja yang mengadakan majlis duka atas kesyahidan Imam Husain as tetapi para perempuan bani Umayah dan masyarakat Syam pun mengadakan majlis duka yang sama. Khutbah Sayyidah Zainab as telah mampu menyadarkan masyarakat Syam yang tidur dalam kelalain. Beliau telah membuka kedok kejahatan Yazid di hadapan masyarakat Syam dan mengingatkan mereka tentang Ahlul Bayt Nabi saww. Tidak sampai di situ, Yazid pun menjadi ketakutan menyaksikan kondisi yang ada, sampai akhirnya ia menyatakan penyesalan atas pembunuhan Imam Husain as dan melemparkan kejahatan tersebut kepada gubernurnya Ibnu Ziyad.[26]

Hasil Risalah Perempuan dalam Tragedi Asyuro :

1. Melenyapkan pengaruh dari agama yang diperkenalkan Bani Umayyah.

2. Membangkitkan kembali jiwa masyarakat.

3. Menghancurkan pemerintahan zalim.

4. Menyiapkan lahan untuk terwujudnya gerakan dan revolusi dalam masyarakat.

5. Menyadarkan para pendukung rezim serta mampu menumbuhkan rasa berdosa di kalangan mereka.

6. Mengajarkan jiwa tangguh dan bertahan dalam menghadapi kesulitan.

7. Mewujudkan rasa persatuan.

8. Membersihkan pemikiran yang telah terpolusi.

9. Menyiapkan lahan keruntuhan rezim zalim.

10. Menyebarkan ajaran-ajaran Islam, dan lain-lain.[27]

Inilah beberapa risalah yang telah disampaikan para duta Karbala, yang tidak kalah pentingnya dengan Asyuro itu sendiri. Karena dengan peranan yang mereka mainkan misi Asyuro menjadi sempurna. Wallahua’lam [islamalternatif.net]

“Ya Allah, jadikanlah kami Zainab-Zainab masa kini,

Menjadi pembela dan pengusung Asyuro

Menjadi pembela dan pengusung Islam Muhammadi.

Amiin”.

Daftar Pustaka:

[1] Rey Syahri, Muntkhab Mizan al-Hikmah, hal : 42.

[2] Ali Nazri Munfarid, Qesse-ye Karbalo, hal : 70.

[3] Allamah Muhammad Kazim Gazwini, Zainab al-Kubro-minal Mahdi ilal Lahdi, edisi Farsi, hal :126.

[4] DR. Ali Qoimi, Naqsye-ye Zanon dar Asyuro.

[5] Ibid.

[6] Muhammad Baqir Sadr, Mengungkap Yang Tak Terungkap-Karbala yang Menyisakan Pertanyaan, edisi terjemahan-hal :46.

[7] Sayyid Nurudin Jazairi, Wizegihoye Hazrate Zainab, hal 79.

[8] Allamah Muhammad Kazim Gazwini, Zainab al-Kubro-minal Mahdi ilal Lahdi, edisi Farsi, hal : 130.

[9] Muhammad Baqir Sadr, Mengungkap Yang Tak Terungkap-Karbala yang Menyisakan Pertanyaan, edisi terjemahan-hal :46.

[10] Ibid hal :126-127

[11] Ali Nazri Munfarid, Qiseyy-e Karbalo, hal : 126-128

[12] Ibid, hal : 292-293, 310-311.

[13] DR. Ali Qoimi, Naqsye-ye Zanon dar Asyuro.

[14] Ali Nazri Munfarid, Qiseyy-e Karbalo, hal : 319-320.

[15] DR. Ali Qoimi, Naqsye-ye Zanon dar Asyuro.

[16] Allamah Muhammad Kazim Gazwini, Zainab al-Kubro-minal Mahdi ilal Lahdi, edisi Farsi, hal : 181-184

[17] Ibid, hal : 210-213

[18] Ali Nazri Munfarid, Qese-ye Karbalo, hal : 404-407.

[19] Sayyid Nurudin Jazairi, Wizegihoye Hazrate Zainab, hal : 227.

[20] DR. Ali Qoimi, Naqsye-ye Zanon dar Asyuro.

[21] Allamah Muhammad Kazim Gazwini, Zainab al-Kubro-minal Mahdi ilal Lahdi, edisi Farsi, hal : 305-306

[22] Ibid, hal : 306-307

[23] Ibid, hal : 307

[24] DR. Aisyah binti Syathi’, Banuy-e Karbalo Hazrate Zainab, edisi Persia, hal : 145.

[25] Ibid, hal : 147-148.

[26] Sayyid Nurudin Jazairi, Wizegihoye Hazrate Zainab, hal : 207-208.

[27]DR. Ali Qoimi, Naqsye-ye Zanon dar Asyuro.

Ummu Wahab, istri Abdullah bin Umair, mengambil tiang kemah dan diberikan kepada suaminya seraya berkata:”Wahai yang jiwaku sebagai tebusannya, berperanglah untuk membela keluarga Rasul”. Setelah suaminya syahid, ia meletakkan jenazah suami di pangkuannya. Syimr bin Dzil Zausyan–-laknat Allah SWT atasnya—memerintahkan budaknya untuk memukul kepala Ummu Wahab dengan tiang kemah tadi sampai akhirnya Ummu Wahab pun turut meneguk cawan kesyahidan sesuai impiannya. Ia adalah perempuan pertama yang syahid dalam membela Imam Husain as.

——————————————————–

Peran Perempuan dalam Tragedi Asyuro II

Oleh: Euis Daryati

Kedua: Pada Hari Asyuro

Hari Asyuro merupakan hari peperangan kedua pasukan yang tidak sebanding. Di satu pihak, pasukan Umar bin Sa’ad dengan bala tentara yang sangat banyak dan dilengkapi dengan persenjataan lengkap dan di pihak lain, pasukan Imam Husain as dengan tentara amat terbatas dan perlengkapan perang yang sangat sederhana. Sebenarnya peperangan antara pasukan Umar bin Sa’ad dan Imam Husain as di padang Karbala lebih pantas disebut sebagai “pembantaian” daripada peperangan.

Dalam pandangan Islam, jihad memang tidak diwajibkan bagi perempuan namun mereka dapat melakukan hal-hal yang dapat membantu terwujudnya kesuksesan dalam peperangan seperti memberikan semangat, merawat orang-orang yang terluka, membagi-bagikan air kepada tentara dan lain sebaginya. Demikian pula para perempuan ikut hadir di padang Karbala. Kendati mereka tidak mengangkat senjata dan berperang tetapi mereka melakukan hal-hal sesuai dengan kemampuan mereka dalam turut membela imam dan pemimpin mereka, al-Husain as. Berbagai aktivitas yang mereka lakukan pada hari itu, di antaranya:

1. Menemani para syuhada: Mereka memberikan motivasi dan support kepada para suami dan anaknya untuk maju ke medan perang. Seperti istri Zuhair bin Qin Bajali yang berhasil mempengaruhi suaminya yang beraliran Utsmani untuk menjadi pengikut dan pembela Imam Husain as hingga akhirnya kesyahidan diraihnya. Ummu Wahab, istri Abdullah bin Umair, mengambil tiang kemah dan diberikan kepada suaminya seraya berkata:”Wahai yang jiwaku sebagai tebusannya, berperanglah untuk membela keluarga Rasul”. Setelah suaminya syahid, ia meletakkan jenazah suami di pangkuannya. Syimr bin Dzil Zausyan–-laknat Allah SWT atasnya—memerintahkan budaknya untuk memukul kepala Ummu Wahab dengan tiang kemah tadi sampai akhirnya Ummu Wahab pun turut meneguk cawan kesyahidan sesuai impiannya. Ia adalah perempuan pertama yang syahid dalam membela Imam Husain as.[12]

2. Menenangkan jiwa anak-anak sehingga anak-anak tidak menghalangi ayah ataupun saudaranya untuk berjihad.

3. Berusaha untuk selalu menguasai diri: Dengan penguasaan diri mereka tidak cepat terpengaruh situasi dan kondisi kala itu. Memang Tuhan telah menganugrahkan kadar emosional lebih kepada perempuan berdasarkan hikmah-Nya sebagaimana yang telah banyak dibahas dalam makalah-makalah yang berkaitan tentang perempuan. Namun yang perlu diperhatikan adalah, seandainya para perempuan pada hari Asyuro tidak pandai menguasai dirinya maka para musuh Allah swt akan dengan mudah mengalahkan pasukan Imam Husain.. Mereka telah tampil dengan kokoh dan tegar walaupun kondisi kala itu sangat menyayat hati.[13]

4. Mentaati perintah Imam Husain as: Istri Abdullah Kalbi dan Ummu Wahab istri Abdullah bin Umair hendak ikut maju ke medan perang, namun mereka megurungkan niatnya karena ketaatan mereka terhadap perintah Imam Husain as. Sedangkan istri Junadah bin Haris Anshari segera kembali ke tendanya sesuai perintah Imam Husain as setelah ia berhasil membunuh dua orang tentara musuh. Setelah kesyahidan suaminya ia memerintahkan anaknya yang masih remaja, Amru bin Junadah Anshari untuk pergi berperang membela Imam Husain as. Musuh melemparkan kepala anaknya yang telah syahid ke pangkuannya. Selepas membersihkan debu dari kepala anaknya, kemudian ia memukulkan kepala tersebut ke salah satu kepala musuh yang berada di dekatnya hingga mati. Setelah itu ia pergi ke kemah untuk mengambil tiang kemah—sebagian mengatakan pedang—seraya membaca sya’ir perang:”Akulah seorang nenek tua yang sudah lemah, kurus dan tak berdaya. Akan kupukulkan pukulan keras kepada kalian demi membela keturunan Fathimah yang mulia”. Lalu ia menyerang musuh-musuh hingga dapat membunuh dua orang dari mereka. Setelah itu, Imam Husain as memerintahkan kepadanya untuk kembali ke tendanya, dan ia pun menta’ati perintah Imamnya.[14]

5. Tidak menangis dan besedih dikala para suami dan anak mereka mati syahid demi membela Imam Husain as. Hal itu karena mereka tahu bahwa gugur dalam membela Imam as merupakan amal kebajikan yang balasannya tiada taranya.

6. Menghibur para pejuang (mujahid) perihal masa depan keluarganya sehingga mereka tenang dalam berjihad.[15]

7. Merawat Imam Sajjad as: Memburuknya kondisi Imam Ali Zainal Abidin Sajjad beliau pada waktu itu merupakan hikmah Ilahi, demi keberlangsungan keimamahan pasca Imam Husain as. Jika tidak demikian, maka musuh-musuh Imam Husain as akan membantai habis dan tidak akan menyisakan seorang laki-laki pun dari keturunan Imam Husain as.

8. Mengemban wasiat Imam Husain as tentang keimamahan sepeninggal beliau: Ini merupakan tugas terpenting dan terberat di antara tugas-tugas lain yang mereka emban. Pada detik-detik menjelang berakhirnya tragedi Asyuro, Imam Husain as pergi menuju kemah anaknya, Imam Ali Zainal Abidin as yang sedang sakit keras untuk mengucapkan perpisahan dengannya. Beliau mengetahui bahwa ajalnya semakin dekat. Imam Husain as memasuki kemah, sementara Imam Sajjad as tengah terbaring dan tergeletak dalam keadaan sakit di atas tanah yang hanya beralaskan kulit yang sudah dikeringkan. Sayyidah Zainab al-Kubro sedang merawatnya. Sewaktu Imam Sajjad as melihat Imam Husain as datang, beliau hendak berdiri sebagai tanda penghormatan. Namun Imam Husain as tidak mengizinkannya untuk berdiri. Imam Sajjad berkata kepada bibinya, Sayyidah Zainab al-Kubro: “Sandarkan diriku pada dadamu, karena putra Rasul saww telah datang”. Sayyidah Zainab as pun menurutinya. Setelah itu Imam Husain as menanyakan kondisi kesehatannya. Terjadilah percakapan antara keduanya. Imam Sajjad as menanyakan tentang pamannya Abul Fadhl al-Abbas, semua saudaranya dan para sahabat. Imam Husain as menjawab: “Wahai anakku, ketahuilah, tidak ada laki-laki (dewasa) lain yang tersisa di antara kemah-kemah ini melainkan hanya aku dan engkau saja. Dan orang-orang yang telah engkau tanyakan tadi semuanya telah terbunuh dan terjatuh di atas tanah”. Mendengar hal tersebut Imam Sajjad as menangis dengan penuh kesedihan seraya berkata kepada bibinya, Sayyidah Zainab as: “Wahai bibiku, berikan kepadaku pedang dan tongkat”. “Untuk apa engkau menginginkan benda itu?” tanya Imam Husain as. Imam Sajjad as menjawab: “Aku ingin bersandar pada tongkat dan membela putra Rasulullah dengan pedang ini”. Namun Imam Husain as mencegahnya dan merengkuhnya seraya berkata: “Wahai anakku, engkau adalah sebaik-baiknya keturunanku, ithrahku yang paling utama…”. Setelah mengungkapkan keutamaan-keutamaan Imam Sajjad, lantas Imam Husain as memegang tangan Imam Sajjad as dan dengan suara lantang beliau berkata: “Wahai Zainab, wahai Ummu Kultsum, wahai Ruqayyah, wahai Fathimah dengarkanlah ucapanku dan ketahuilah; sesungguhnya anakku ini adalah khalifahku atas kalian semua dan Imam yang harus dita’ati”.[16] Wasiat Imam Husain as ini, dengan jelas menunjukkan keimamahan pasca beliau dan keimamahan ini harus dijaga dan disampaikan kepada masyarakat.

Setelah itu beliau melanjutkan ucapannya seraya berkata: “Wahai anakku, sampaikan salam dariku untuk Syi’ah (pengikut)-ku, dan katakan kepada mereka: “Sesungguhnya ayahku mati dalam keadaan terasing maka berdukalah untuknya, dan telah meninggalkan dunia fana ini dalam keadaan syahid maka menangislah untuknya”.

Terdapat dua misi penting yang berada di pundak para perempuan pasca tragedi Asyuro; menjaga keberlangsungan serta menyampaikan keimamahan pasca Imam Husain as—sebagaimana yang telah diwasiatkan oleh Imam Husain as—dan menyampaikan pesan Asyuro sehingga revolusi Asyuro pun menjadi lebih sempurna. Dalam berbagai riwayat disebutkan bahwa para musuh Allah berkali-kali berusaha untuk membunuh Imam Sajjad as karena mereka tidak ingin seorang pun dari keluarga Imam Husain as hidup.

Bersambung…

Nyawa manusia memang terhormat dan harus dijaga. Namun ketika bahaya menyerang agama, pada saat itu agama harus lebih diutamakan kendati nyawa akan melayang. Itulah yang dilakukan Imam Husain as di Karbala. Tapi yang menjadi pertanyaan ialah; Apakah Asyuro cukup sampai di sini? Siapakah duta-duta di balik tragedi Asyuro yang harus menyampaikan pesan Asyuro? Bagaimanakah peranan perempuan dalam hal ini?

——————————————————————

Peran Perempuan dalam Tragedi Asyuro (bag I)

Oleh: Euis Daryati

“Al-Islam, Muhammaddiyatul Huduts wa husainiyatul Baqa’. ‘Asyuro, Husainiyatul Huduts wa Zainabiyatul Baqa”. (“Keberadaan Islam terwujud melalui Nabi Muhammad saww dan kekal melalui Imam Husain as. Keberadaan Asyuro terwujud melalui Imam Husain as dan kekal melalui Zainab as”.)

Ungkapan di atas merupakan salah satu manifestasi dari hadis Rasul saww yang berbunyi: “Husain dariku dan aku dari Husain, Allah mencintai orang yang mencintai Husain”.[1] Ungkapan “Aku dari Husain” mengisyaratkan bahwa kelanggengan Islam Muhammadi terwujud melalui peranan Imam Husain as dalam peristiwa Asyuro. Sedangkan kelanggengan Asyuro terwujud melalui peranan Zainab al-Kubro as. Oleh karena itu, Sayyidah Zainab as juga memiliki peran penting dalam menjaga kemurnian dan kesucian Islam Muhammadi. Hal ini menunjukkan tiga buah mata rantai yang satu sama lain saling berkaitan erat dan tidak mungkin untuk dapat dipisahkan; Nabi Muhammad saww, Imam Husain as dan Sayyidah Zainab as.

Melalui peristiwa Asyuro, terjadi pelurusan kembali agama Islam yang telah diselewengkan. Kita dapat memahami perihal ini jika kita menelaah kembali apa yang telah terjadi di zaman Imam Husain as. Ketika itu, ajaran-ajaran Islam diselewengkan, kebenaran diperlihatkan sebagai suatu kebatilan dan sebaliknya. Sang penguasa melakukan hal-hal yang jelas bertentangan dengan ajaran Islam, padahal ia telah memploklamirkan dirinya sebagai khalifah Rasul saww dan khalifah kaum muslimin. Maka tibalah saatnya Imam Husain as bangkit untuk melawan kezaliman dan memurnikan Islam yang telah dikotori oleh tangan-tangan jahil yang mengaku sebagai pengikut Nabi Muhammad saww. Imam Husain as sendiri telah menjelaskan masalah ini ketika menuliskan wasiat kepada saudaranya Muhammad bin Hanafiah berkaitan dengan sebab-sebab keberangkatannya ke Karbala. Imam mengatakan bahwa keberangkatannya ke Karbala bukan untuk berbuat keonaran dan kerusakan tetapi untuk merevisi kembali kondisi umat kakeknya (Nabi Muhammad saww), menegakkan yang makruf dan mencegah yang munkar serta menghidupkan kembali jalan serta agama kakek dan ayahnya.[2] Imam Husain as datang ke Karbala bukan untuk melakukan gerakan harakiri, akan tetapi demi menyelamatkan Islam Muhahammadi. Meskipun proses penyelamatan tersebut dapat merenggut nyawanya.

Nyawa manusia memang terhormat dan harus dijaga. Namun ketika bahaya menyerang agama, pada saat itu agama harus lebih diutamakan kendati nyawa akan melayang. Itulah yang dilakukan Imam Husain as di Karbala. Tapi yang menjadi pertanyaan ialah; Apakah Asyuro cukup sampai di sini? Siapakah duta-duta di balik tragedi Asyuro yang harus menyampaikan pesan Asyuro? Bagaimanakah peranan perempuan dalam hal ini?

Tidak dapat dipungkiri bahwa di balik setiap tokoh yang menciptakan peristiwa besar, pasti ada peranan perempuan di sana, baik peranan langsung dalam panggung peristiwa atau peranan di balik layar. Di balik “Muhammad” ada “Khadijah”. Di balik “Ali” ada “Fathimah az-Zahro”. Dan dibalik “Husain” ada “Zainab al-Kubro”. Keberadaan Islam, keimamahan (kepemimpinan pasca Rasulullah) dan kelanggengan pesan Asyuro dijaga dan didukung oleh para wanita pilihan nan berani seperti Khadijah as, Fathimah as, dan Zainab as. Meskipun dalam hal ini kita tidak dapat menafikan peranan para pejuang wanita lainnya yang telah ikut andil dalam membela agama Islam.

Secara global peran perempuan dalam tragedi Asyuro dapat dispesipikasihan dalam tiga fase:

Pertama: Pra Tragedi Asyuro

Sebagian orang yang tidak mengetahui kedudukan Imam Husain as mungkin akan bertanya-tanya mengapa beliau membawa para perempuan ke Karbala dan menganggap hal tersebut sebagai sebuah sikap yang sangat konyol dan sia-sia. Beliau sendiri sudah mengetahui keberangkatannya ke Karbala bukan untuk hal-hal yang menyenangkan. Bukankah Imam Husain as mengetahui bahwa bencana dan musibah yang akan menimpa beliau di Karbala? Kenapa beliau tetap bertekad untuk membawa para perempuan dan anak-anak tak berdosa menuju tempat yang tidak memberikan kesenangan buat mereka?[3] Bahkan beberapa para pembesar seperti Ibnu Zubair, Ibnu Umar, Muhammad bin Hanafiah, Abdullah bin Umar dan sebagainya telah melarang Imam Husain as untuk membawa para perempuan ke Karbala. Namun Imam tetap bersikukuh untuk membawa mereka. Bahkan ketika beliau menjawab pertanyaan Muhammad bin Hanafiah tentang sebab dibawanya para perempuan ke Karbala, beliau menjawab: “Allah swt telah menghendaki untuk melihat mereka dalam keadaan tertawan“.[4] Berdasarkan ucapan beliau ini, maka salah satu alasan membawa mereka ke padang Karbala adalah untuk melaksanakan kewajiban dan perintah Allah swt.

Selain itu, para perempuan yang ikut ke Karbala bukanlah sembarang perempuan. Mereka adalah para perempuan yang sudah terlatih dan terseleksi, baik dari sisi mental maupun spiritual. Sayyidah Zainab as, misalnya, telah mendapat berita tentang tragedi Asyuro dari kakeknya (Nabi saww) dan ayahnya Imam Ali bin Abi Thalib as. Dewi-dewi ini telah mengetahui bahwa para suami, anak dan saudara mereka akan terbunuh di padang Karbala nantinya. Namun mereka tahu bahwa sebagai gantinya, nyala api Islam akan selalu berkobar. Hal ini dapat kita lihat dari berbagai ungkapan mereka yang melambangkan gelora perjuangan. Sewaktu Ibnu Abbas melarang Imam Husain untuk membawa para perempuan ke Karbala, Sayyidah Zainab al-Kubro as dan Ummu Kultsum as berkata kepadanya:”Wahai Ibnu Abbas, apakah engkau hendak memisahkan kami dari saudara kami? Demi Allah, kami tidak akan pernah berpisah darinya!“.[5] Oleh karena itu, para perempuan pergi menyertai Imam Husain as atas keinginan mereka sendiri. Ini semua disebabkan kecintaan mereka terhadap Imam Husain as yang tidak dapat dibandingkan dengan kecintaan duniawi apapun. Lebih dari itu, mereka memang mengetahui kedudukan luhur Imam Husain as, sebagai seorang imam, pemimpin dan wali Allah di tengah-tengah mereka.[6]

Oleh karena itu, keikutsertaan para perempuan ke Karbala—khususnya Zainab al-Kubro dan keluarga Imam Husain as—bukan hanya atas dasar kecintaan kepada keluarga saja. Cinta dikarenakan hubungan keluarga bukanlah suatu hal yang salah dan dicela oleh agama. Namun kita juga harus kembali melihat kedudukan tinggi Sayyidah Zainab as, kesempurnaan dan makrifat yang dimilikinya tentang kedudukan Imam Husain as. Ketika menggambarkan kesempurnaan yang dimiliki Sayyidah Zainab as, Imam Ali Zainal Abidin Sajjad as berkata: “Dan engkau wahai bibiku, segala puji sukur bagi Allah swt. Engkau adalah sosok yang berpengetahuan tanpa ada yang mengajari. Dan memahami sesuatu tanpa ada yang memahamkan (menerangkan)“.[7] Sepertinya kurang layak jika Sayyidah Zainab yang memiliki pengetahuan seperti itu berjuang membela Imam Husain hanya dikarenakan kecintaan kepada saudaranya saja. Beliau membela Imam Husain sedemikian rupa karena beliau menganggap Imam Husain as sebagai Imam zamannya dimuka bumi, Wali Allah dan al-Qur’an Natiq (yang berbicara) yang senantiasa harus dibela dan dijaga, dimanapun dan kapanpun ia berada.

Bagaimanapun juga, keikutsertaan para perempuan telah mampu menyempurnakan misi dan revolusi Imam Husain as pasca pembantaian di padang tandus Karbala. Hal ini dikemukakan oleh Muhammad Husain Kasyiful-Ghitho, Allamah Baqir al-Qurasyi, dan DR Ahmad Mahmud Shubhi dalam karya-karya mereka berkaitan dengan hal ini.[8] Para perempuan itu aktif sebagai juru bicara di hadapan masyarakat, menyampaikan tujuan kebangkitan Imam Husain as dan sebab penting mengapa beliau sampai dibunuh. Mereka membeberkan berbagai kebusukan musuh-musuh beliau, mensosialisasikan peristiwa Asyuro seluas-luasnya, sebuah usaha yang tidak pernah dilakukan oleh laki-laki manapun sepeninggal mereka. Sosialisasi ini harus dilakukan di tengah masyarakat. Karena jika tidak maka gerakan Imam Husain as akan mudah terlupakan dan segera lenyap begitu saja ditelan waktu. Itu artinya bahwa gerakan Asyuro tidak memberikan dampak yang semestinya di kemudian hari. Oleh karena itu, sesuai dengan hikmah Ilahi, keikutsertaan para perempuan bersama beliau merupakan sebuah keharusan. Ini sangat relevan dengan pernyataan beliau yang menyatakan; “Allah menghendaki melihat mereka dalam keadaan tertawan”. Penawanan para perempuan menjadi bukti konkrit dalam membuka kedok para musuh-musuh Imam Husain as.[9] Mereka akan menjadi saksi hidup kebejatan Bani Umayah dan para sekutunya dan perlakuan non manusiawi mereka terhadap keluarga Nabi saww serta para sahabat mulia beliau yang turut syahid di Karbala. Andaikan para perempuan itu tidak turut serta pergi ke Karbala, lantas siapa yang akan menyampaikan kepada publik tentang kebejatan, kebiadaban dan perlakuan hewani bani Umayah terhadap para keluarga Nabi saww serta pengikutnya?[10] Inilah salah satu alasan kenapa para perempuan dibawa ke Karbala.

Di sini, perlu disinggung pula tentang peran seorang perempuan yang merelakan rumahnya dijadikan tempat berlindung utusan Imam Husain as, Muslim bin Aqil, ketika tidak ada seorang pun yang bersedia melakukannya disebabkan situasi dan kondisi yang sangat genting kala itu. Mata-mata penguasa zalim Ibnu Ziyad telah ditempatkan di semua sudut kota sehingga mereka dapat memantau segala aktifitas penduduk Kufah. Jika terjadi hal yang mencurigakan, mereka akan segera bertindak.. Muslim bin Aqil keluar dari rumah Muhammad bin Katsir, lalu pergi untuk mencari perlindungan agar ia aman dari pantauan mata-mata Abdullah bin Ziyad. Ia terlunta-lunta di antara gang-gang sampai akhirnya tiba di pintu rumah Thau’ah, seorang perempuan mantan budak Asy’ats yang telah dinikahi Usaid bin Hadzrami dan telah dikaruniai seorang anak laki-laki yang bernama Bilal.

Saat itu, Thau’ah sedang menunggu kedatangan anaknya. Sewaktu Muslim melihatnya, beliau memberikan salam kepada Thau’ah lalu meminta segelas air. Thau’ah memberikan segelas air kepadanya, setelah itu lantas masuk rumah. Sewaktu keluar, ia melihat Muslim masih berada di depan rumahnya, kemudian bertanya:”Bukankah anda telah meminum air?” “Ya”, jawabnya singkat. “Bangkit dan pulanglah ke rumahmu!”, ujar Thau’ah. Namun Muslim bin Aqil tidak memberikan jawaban. Thau’ah mengulangi perkataannya tetapi Muslim diam saja. Untuk ketiga kalinya ia berkata:”Pulanglah ke rumahmu, tidak selayaknya seorang laki-laki asing duduk di depan pintu rumahku. Selain itu pun aku tidak menyukai hal ini, karena ini perbuatan tidak benar.” Kemudian Muslim bangkit dari tempat duduknya kemudian berkata:”Wahai hamba Allah, aku adalah orang asing. Aku tidak memiliki rumah di kota ini. Dapatkah anda melakukan kebajikan untukku, sehingga anda pun akan mendapatkan pahalanya? Mudah-mudahan aku dapat membalasnya”. Thau’ah bertanya:”Apa yang dapat kulakukan?” Muslim menjawab:”Aku adalah Muslim bin Aqil. Penduduk Kufah telah berbohong kepadaku dan mengkhianatiku”. “Engkau Muslim bin Aqil?” tanya Thau’ah. “Ya”, jawab Muslim singkat. Lantas Thau’ah mempersilahkan Muslim untuk berlindung di rumahnya. Meskipun akhirnya, Bilal membocorkan keberadaan Muslim di rumah ibunya kepada mata-mata Abdullah bin Ziyad dikarenakan cinta dunia telah menyelimuti hatinya.[11]

Bersambung…

—————————————————–

Perincian Hukum bagi Wanita Haid Pemilik Kebiasaan Waktu dan Jumlah (‘Adah Adadiyah wa Waqtiyah)

Masalah 1:

Perempuan yang mempunyai kebiasaan waktu dan jumlah, jika ia melihat darah keluar pada waktu kebiasaannya, atau tiga hari lebih maju, atau tiga hari lebih mundur, sehingga dikatakan waktu haidnya terkadang maju atau mundur, meskipun darah tersebut tidak mempunyai ciri-ciri haid, maka ia harus tetap berprilaku sebagai orang haid. Adapun kalau setelahnya ia mengetahui ternyata bukan haid, seperti sebelum tiga hari sudah suci, maka ibadah yang ia tinggalkan harus ia qadha(melaksanakan ibadah (seperti shalat) yang telah ditinggalkan tersebut pada hari-hari lain).

Masalah 2:

Perempuan yang mempunyai kebiasaan waktu dan kebiasaan jumlah, jika ia melihat darah beberapa hari sebelum kebiasaannya, pada hari-hari kebiasaannya dan sesudah hari-hari kebiasaannya kalau jumlah seluruhnya tidak lebih dari sepuluh hari, maka semuanya terhitung haid.

Kalau darah keluar lebih dari sepuluh hari, hanya darah yang keluar pada hari-hari kebiasaannya saja yang dihukumi haid, sedangkan darah pada hari-hari sebelum dan sesudahnya dihukumi darah istihadah / darah penyakit (bukan haid) dan semua ibadah yang ditinggalkan pada hari-hari sebelum dan sesudahnya harus di-qadha (melaksanakan ibadah (seperti shalat) yang telah ditinggalkan tersebut pada hari-hari lain)

.Lihat tabel berikut:

Ataupun darah yang keluar pada hari-hari sebelum kebiasaannya dengan hari-hari kebiasaannya tidak lebih dari sepuluh hari, maka semuanya dihukumi haid.

Tapi kalau lebih dari sepuluh hari, maka darah yang keluar pada hari-hari kebiasaannya saja yang dihukumi haid, sedang pada hari-hari sebelumnya dihukumi darah istihadhah / darah penyakit (bukan haid). Jika pada hari-hari sebelumnya meninggalkan ibadah maka harus diqadha’(melaksanakan ibadah (seperti shalat) yang telah ditinggalkan tersebut pada hari-hari lain).

Lihat tabel dibawah ini:

Dan jika jumlah hari-hari kebiasaannya dan hari-hari sesudah kebiasaannya tidak lebih dari sepuluh hari, maka semuanya dihukumi haid.

Lihat tabel berikut ini:

Tapi jika lebih dari sepuluh hari, maka hanya pada hari-hari kebiasaannya saja yang dihukumi haid, sedang sisanya adalah istihadhah / darah penyakit (bukan haid).

Keterangan:

- Sewaktu darah dihukumi darah istihadhah / darah penyakit (bukan darah haid), maka pada waktu itu perempuan harus tetap melaksanakan ibadah seperti shalat dan puasa, namun sebelumnya harus melaksanakan amalan perempuan istihadhah.

- Dibawah ini adalah berkaitan dengan hokum dan amalam istihadhah.

——————————————————————————————–

Darah Istihadhah / Darah Penyakit

Ciri-ciri:

Pada umumnya, darah istihadhah berwarna kekuning-kuningan, dingin, keluar tanpa tekanan, tidak kental, tetapi mungkin juga berwarna kehitam-hitaman, kental, hangat dan keluar dengan tekanan.

a. Pembagian istihadhah:

Sedikit, yaitu jika perempuan memasukkan kapas (bukan pembalut) ke dalam vagina maka darah tidak akan menetes dan dari arah lain ia tidak nampak.

Sedang, yaitu jika perempuan memasukkan kapas ke dalam vagina maka darah akan menembus dan akan tampak pada arah lain tapi tidak mengalir kedalam pembalut.

Banyak, yaitu jika perempuan memasukkan kapas kedalam vagina maka darah tersebut akan menembus ke dalam kapas dan pembalut.

Keterangan:

Bagi para gadis apabila membahayakan selaput daranya, maka jangan memasukkan kapas terlalu dalam, masukan secukupnya sampai darah yang keluar jenisnya dapat diketahui.

b. Amalan Istihadhah

Amalan istihadhah-sedikit ketika hendak shalat: membersihkan vagina, mengganti kapas (kapas yang dimaksud ini adalah kapas yang dimasukkan ke vagina, bukan softeks), berwudhu.

Amalan istihadhah-sedang ketika hendak shalat: mandi untuk shalat pertama kali dan melakukan amalan istihadhah sedikit.

1 Jika istihadhah keluar sebelum waktu shalat subuh atau di antara waktu shalat subuh, maka ia harus mandi untuk melakukan shalat subuh. Jika istihadhah keluar sebelum shalat zuhur atau di antara waktu shalat zuhur, maka ia harus mandi untuk melakukan shalat zuhur.

2 Jika lupa ataupun sengaja tidak mandi untuk melakukan shalat subuh, maka ia harus mandi untuk melaksanakan shalat zuhur dan ashar (sholat subuh tidak perl di-qadha).

Amalan istihadhah-banyak ketika hendak shalat:

1 mandi untuk setiap dua shalat jika tidak ada jarak antara kedua shalat tersebut,

2 wudhu

3 membersihkan vagina dan mengganti kapas

Tidak dapat dipungkiri bahwa pornografi dan pornoaksi makin marak mewarnai kehidupan zaman sekarang ini, baik yang berskala nasional maupun internasional. Dan fenomena seperti ini telah membuat khawatir para orang tua, yang merupakan salah satu efek negatif zaman globalisasi…

——————————————————–

Pornografi dan Pornoaksi merupakan Taktik Setan dalam Mengeluarkan Manusia dari Esensi Ke-manusiaan-nya (Fitrah)

Pro dan konta berkaitan dengan undang-undang anti pornografi dan pornoaksi telah menimbulkan berbagai dilema dalam kehidupan masyarakat di tanah air kita. Sebagian menyambutnya dengan antusias diberlakukannya UU tersebut. Sebagian lagi menentangnya dan berpendapat bahwa dalam hal ini pemerintah terlalu ikut campur dalam masalah busana dan penampilan kaum hawa.

Jika kita lihat isi undang-undang tersebut maka mayoritas obyeknya berkaitan dengan kamu perempuan. Selain itu, ada opimi bahwa sebenarnya pemerintah dengan adanya UU anti pornografi dan pornoaksi telah berusaha menutupi berbagai permasalahan besar yang sedang terjadi di negara dengan mengalihkan opini publik dari berbagai masalah yang sedang terjadi ke masalah pornografi dan pornoaksi. Walaupun kami sendiri tidak mengetahui secara detail apakah terjadi rekayasa dalam hal ini, karena pabila kita lihat permasalahan di negara kita sekarang ini sangat kompleks sekali. Belum tuntas dari satu permasalahan, permasalahan lain sudah datang lagi.

Tujuan kami sebenarnya bukan untuk mengupas masalah UU anti pornografi dan pornoaksi. Tidak dapat dipungkiri bahwa pornografi dan pornoaksi semakin marak mewarnai kehidupan zaman sekarang ini, baik yang berkala nasional maupun internasional. Fenomena ini yang telah membuat khawatir para orang tua, yang merupakan salah satu efek negatif globalisasi. Sebenarnya, masalah pornografi dan pornoaksi akan dapat diminimalir dengan membekali diri dan memperkuat dasar-dasar pemikiran, keyakinan dan memperbaiki pandangan hidup terhadap dunia. Dengan disertai jawaban dari berbagai pertanyaan yang muncul dari diri kita sendiri.

Kita tidak dapat menutup mata dan membiarkan pertanyaan-pertanyaan tersebut berlalu begitu saja tanpa mencari jawaban-jawabannya. Karena pencarian jawaban-jawaban tersebut sangat berpengaruh dalam penentuan nasib hidup, masa depan, kebahagiaan dan kesengsaraan kita. Pertanyaan utama yang yang terlontar dari dalam lubuk kita adalah; “Siapa kita?”, “Kita berasal dari mana?”, “Berada dimana?”, dan “Akan pergi kemana?”. Pertanyaan-pertanyaan inilah yang harus dicari jawaban-jawabannya.

Bagaimana tidak, kesengsaraan dan kebahagiaan sejati kita tergantung padanya. Sebagaimana yang telah disampaikan oleh Pemimpin orang-orang yang bertakwa, Imam Ali as yang menyatakan: “Allah akan merahmati orang yang mengetahui dari mana dia berasal (min aena)? Dimana dia berada (fi aina)? Dan hendak kemana dia akan pergi (ila aena)?”. Pertanyaan yang nampak sederhana namun memiliki bobot yang sangat dalam; Darimana kita berasal? Apakah kita ada dengan sendirinya? Ataukah ada yang menciptakan kita? Jawaban-jawaban dari pertanyaan-pertanyaan itu diperlukan kesadaran penuh setiap manusia yang berakal sehat dan berhati bersih. Akal sehat mengatakan bahwa, mustahil sesuatu ada dengan sendirinya tanpa ada yang membuat dan menciptakannya. Jangankan keberadaan manusia yang penuh dengan keajaiban -sehingga salah seorang tokoh pemikir Barat (Alexis Karel) mengatakan bahwa manusia merupakan “Makhluk tak dikenal”- benda sederhana saja seperti sebuah sebuah kursi mustahil akan ada tanpa ada yang membuatnya. Andaikan kita telah mengetahui bahwa diri kita ada karena ada yang menciptakan yaitu Allah SWT, lantas apa konsekwensi yang harus dilakukan oleh makhluk-Nya? Konsekuensinya adalah menuhankan-Nya, dimana bentuk kesempurnaan penuhanan Dzat tersebut adalah pengesaan dan penghambaan mutlak yang mungkin terealisasi dengan berbagai bentuk dan ragam, termasuk pengesaan dalam menjalankan perintah dan menjauhkan diri dari larangan-Nya.

Di sisi lain, Allah SWT telah menciptakan manusia memiliki dua dimensi, dimensi materi dan non materi, atau dengan istilah lain;sisi jasmani dan ruhani. Hanya melihat dimensi materi saja manusia tidak dapat dikatakan manusia. Karena benda, tumbuhan dan hewanpun memiliki dimensi ini. Lantas apa keutamaan manusia dari semua itu? Apakah manusia sama dengan semua hal tadi? manusia yang berakal sehat tentu tidak menghendaki dirinya disamakan dengan semua itu tadi. Oleh sebab itu, dalam filsafat Islam dikatakan bahwa, pada diri manusia terdapat berbagai tingkatan-tingkatan daya (baca: potensi); daya tumbuhan (nabati), daya kehewanan (hewani) dan daya ke-insanan (ruh insani). Daya tumbuhan; tumbuhan dikatakan sempurna sawaktu ia tumbuh berkembang dengan baik, pohonnya kuat, daunnya lebat, dahan, akarnya juga kokoh dan berbuah banyak. Jikalau manusia hanya memperhatikan perkembangan fisiknya saja seperti badannya tumbuh berkembang dari sisi tinggi dan berat yang ideal, sehat dan berotot kuat maka tidak ada bedanya dengan pohon. Maka kesempurnaannya hanya hanya terdapat pada sisi perkembangan nabatinya saja. Dan sewaktu manusia hanya memperhatikan masalah yang berkaitan dengan isi perut, pasangan hidup atau pemuasan libido (seks), sibuk memperbanyak keturunan, mencari tempat tinggal yang enak dengan berbagai fasilitas, singkatnya ia hanya berusaha menjadi manusia hedonis maka ia hanya berkembang sempurna pada sisi hewaninya. Karena hewanpun mencari pasangan hidup, memiliki keturunan, mencari tempat nyaman untuk tinggal dan lain sebagainya yang merupakan instink (gharizah) hewani. Begitu juga dengan daya bendawi, seperti bebatuan dimana kesempurnaan batu terdapat pada kekokohannya, atau dari sisi zahirnya saja. Secara global bahwa semua sisi-sisi tadi bukanlah sifat-sifat kesempurnaan khusus bagi manusia, makhluk yang lainpun memilikinya. Lantas apa kesempurnaan khusus yang dimiliki oleh manusia yang tidak akan dimiliki oleh makhluk lain?

Hanya daya dan potensi khusus yang terdapat pada jiwa ke-manusia-an (ruh insani) yang dapat membedakan manusia dari makhluk lainnya, sehingga manusia dapat dikatakan sebagai manusia. Sementara hakekat ruh insani ini hanya terwujud pada sisi non materi manusia, seperti; daya pikir. Dikarenakan hanya kelompok manusia saja yang dapat berpikir, sementara Allah SWT telah memberikan fasilitas kepadanya berupa akal sebagai sarana untuk berpikir. Dalam ilmu logika dikatakan, ketika mendefinisikan manusia: “Al-insanu hayawun natiq”, manusia adalah hewan (makhluk hidup yang bergerak dengan free-will) yang mampu berpikir. Walaupun secara linguistik kata ‘natiq’ memiliki makna “berbicara”, namun juga dipakai untuk makna “berpikir”. Oleh karenanya dalam penggunaannya kedua makna tersebut dapat dibenarkan. Karena proses berbicara secara sadar harus didahului dengan proses berpikir. Dan hanya manusia saja makhluk yang berbicara dan berpikir. Oleh karenanya, ketika manusia menggunakan daya pikirnya dengan baik maka baru dapat dikatakan sebagai manusia.

Sisi dimensi non materi lain manusia adalah fitrah. Fitrah yang membedakan manusia dengan makhluk lainnya. Singkatnya, fitrah adalah esensi dasar penciptaan manusia. Fitrah manusia ini dapat terus terjaga selamanya dan menjadi pelita kehidupan manusia, atau mungkin akan mengalami kerusakan karena dipengaruhi oleh berbagai faktor salah satunya ialah faktor lingkungan. Hewan hidup dengan menggunakan instinknya (gharizah), bukan fitrah. Dan fitrah ini memiliki berbagai perwujudannya, yang utama terdapat pada tiga hal; “Cinta kesempurnaan”, “Cinta kebenaran” dan “Cinta kebaikan”, yang semuanya masing-masing memiliki cabang tersendiri. Salah satu dari cabang yang ada adalah fitrah rasa malu yang rasional dan fitri. Fitrah manusia ini dapat terus terjaga selamanya dan menjadi pelita kehidupan manusia, atau mungkin akan mengalami kerusakan karena dipengaruhi oleh berbagai faktor, salah satunya ialah faktor eksternal yang mungkin dikarenakan akibat negatif lingkungan yang tidak mendukung.

Ketika manusia memiliki rasa malu yang rasional berarti fitrahnya masih sehat dan belum terpolusi serta tertutup oleh penghalang unsur negatif akibat faktor eksternal. Menutup aurat dan berbusana merupakan fitrah manusia, untuk menutupi rasa malu rasionalnya. Kita dapat melihat hal ini pada Nabi Adam AS dan Siti Hawa yang merupakan para manusia pertama. Ketika busana mereka terbuka, mereka merasa malu dan lantas menutupinya dengan dedaunan yang ada di surga (eden); “Maka keduanya memakan dari buah pohon itu, lalu nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya dan mulailah keduanya menutupinya dengan daun-daun (yang ada di) surga…”(QS Thohaa:121) Manusia yang tidak memiliki rasa malu berarti pancaran cahaya fitrahnya telah tertutup dan ia telah keluar dari jiwa kemanusiaannya yang rasional. Olah karenanya ia lebih pantas disebut dengan hewan berbaju manusia, dikarenakan ia tidak dapat menerangi dirinya dengan sorotan cahaya fitrah insaniyahnya. Pornografi dan pornoaksi yang semakin merebak sekarang ini dikarenakan manusia telah melupakan sisi ke-manusiaan-nya dan mengenakan baju hewani yang tidak layak dikenakan oleh makhluk yang bernama manusia. Karena Allah SWT Pencipta manusia ketika menciptakan manusia Ia menghendaki manusia menjadi ‘manusia’ (sempurna), bukan lantas menjadi ‘hewan’, apalagi hanya sekedar menjadi ‘tumbuhan’.

Oleh karena itu, sebagaimana yang terdapat dalam al-Qur’an, pornografi dan pornoaksi sebagai senjata dan tipu daya setan dalam mengeluarkan manusia dari dimensi dan daya ke-manusia-annya. Karena setan tidak menhendaki manusia menjadi ‘manusia’. Setan menghendaki manusia menjadi ‘hewan’ atau ‘tumbuhan’ yang akan menjadi bahan bakar neraka. Bukankah Allah SWT berfirman: “Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh syaitan sebagaimana ia Telah mengeluarkan kedua ibu-bapamu dari surga, ia menanggalkan dari keduanya pakaiannya untuk memperlihatkan kepada keduanya ‘auratnya…”(QS Al-A’raf: 27). Dan firman Allah SWT: “Maka syaitan membisikkan pikiran jahat kepada keduanya untuk menampakkan kepada keduanya apa yang tertutup dari mereka yaitu auratnya...” (QS Al-A’raf:20). Sewaktu seseorang melakukan tindak pornografi dan pornoaksi maka secara tidak langsung ia telah menjadikannya dirinya sebagai hamba setan dan menjatuhkan dirinya ke dalam jurang hewani. Bukankah Allah SWT berfirman dalam surah Yasiin ayat 60: “Bukankah Aku Telah memerintahkan kepadamu Hai Bani Adam supaya kamu tidak menyembah syaitan? Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu” (QS Yasiin: 60)?

Oleh sebab itu, di antara solusi yang dapat dilakukan oleh para orang tua ataupun manusia agar terjaga dari efek globalisasi pornografi ialah dengan membekali dan memperkuan keimanan terhadap Pencipta kita, dan memperbaiki “pandangan dunia”, serta menjawab berbagai pertanyaan (seperti: dari mana kita?, ada dimana?, sekarang ada dimana (yang kehidupan dunia hanyalah ladang akhirat, dan bersifat sementara)?). Kita meyajkini –berdasarkan argumen rasional dan tekstual yang dapat kita pelajari dalam kajian Teology- bahwa kehidupan tidak berakhir pada kematian, lantas selesai. Ini tidak seperti halnya yang dikatakan kaum Atheis dan telah disinyalir dan dijawab oleh Qur’an, “Dan mereka berkata: “Kehidupan Ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia saja, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang akan membinasakan kita selain masa”, dan mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga saja” (QS al-Jatsiah:24). Adapun yang berkaitan dengan pertanyaan; hendak kemana? Artinya, karena kita hidup di dunia ini sementara dan akan pergi ke tempat lain maka kita memerlukan bekal untuk pergi ke tempat abadi (akhirat) tadi. Betapa bodohnya orang yang mengetahui hendak bepergian jauh namun ia santai-santai dan tidak mempersiapkan bekal yang diperlukan dalam perjalanan menuju tempat tersebut.

Kembali mengenal “hakikat diri” sebagai manusia dan apa saja yang menjadikan ia dikatakan sebagai manusia adalah merupakan cara lain dalam menghadapi problem ini. Menyadarkan ataupun mengenalkan pada diri kita -dan orang lain- bahwa pada hakekatnya pornografi merupakan tipu daya dan senjata setan untuk menjadikan kita sebagai hambanya. Padahal, ketika di akhirat nanti, setan hendak berlepas tangan dari kita dan ia akan mengatakan; kenapa engkau mengikutiku, wahai manusia? Bukankah aku tidak pernah memaksamu untuk melakukan hal itu? Tanggunglah sendiri hasil perbuatanmu! Allah SWT berfirman: ”Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) Telah diselesaikan: “Sesungguhnya Allah Telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan akupun Telah menjanjikan kepadamu tetapi Aku menyalahinya. sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekedar) Aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca Aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamupun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya Aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan Aku (dengan Allah) sejak dahulu”. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat siksaan yang pedih.” (QS Ibrahim: 22).

ED / Islamfeminis

Beliau mengisyaratkan bahwa; “Kebebasan berpikir dan berpendapat haruslah tetap terjaga dan membudaya di kalangan Hauzah Ilmiah. Karena itu merupakan ciri khas Hauzah Ilmiah mazhab Syi’ah yang memberikan kebebasan berpikir dan berpendapat, kepada murid dan guru, selama masih tetap berada pada koridor adab Islam. Sebab dengan kebebasan berpikirlah ilmu akan semakin berkembang sehingga menelorkan pemikiran-pemikiran cemerlang baru”.

——————————————-

Duduk Santai Bersama ‘Imam Ali Khamanei’, Pemimpin Spiritual dan Politik Republik Islam Iran

Tepatnya pada hari Kamis, enam orang dari kampus kami yang berasal dari Amerika, Rusia, Pakistan, Irak, Thailand, dan saya sendiri perwakilan dari pelajar Indonesia mendapat undangan untuk bertemu dengan Pemimpim Tertinggi Spiritual dan Politik Republik Islam Iran, Ayatullah al-Udzma Sayid Ali Khamanei di Husaeniyah (aula) Imam Khomaeni di Teheran. Kemudian kami bergabung dengan para akhwat Iran yang terdiri dari perwakilan para pelajar, dosen, peneliti, dan kepala sekolah Hauzah Ilmiyah Islam (Pusat Pembelajaran dan Penelitian Ilmu-Ilmu Agama Islam) Jamiah az-Zahra. Sewaktu kami melihat jadwal acara, ternyata acara tersebut merupakan acara ’Duduk Santai bersama Rahbar’ (nesyaysteh samimoneh hauzeh ilmiyeh bo rahbar) para pembesar dan tokoh-tokoh Hauzah Ilmiyah (Pusat Pembelajaran dan Penelitian Ilmu-Ilmu Agama Islam) dari berbagai penjuru Republik Islam Iran yang diwakili oleh kota Qom, Teheran, Masyhad dan Isfahan bersama Imam Ali Khamanei, pemimpim tertinggi spiritual dan politik Iran.

Kami berangkat menuju kota Teheran pada pukul 13:30, setelah melakukan shalat Dzuhur. Pada pukul 17:30 rombongan tiba di tempat pertemuan. Setelah melampaui petugas pemeriksaan, lantas kami memasuki tempat pertemuan. Karena setiba di sana tepat waktu shalat Magrib, setelah kami mengambil air wudhu, akhirnya kamipun mendirikan shalat Maghrib dan Isya’ secara berjamaah. Kemudian kami menunggu kedatangan Imam Ali Khamanei (Rahbar) dengan tidak sabar dan perasaan dag-dig-dug yang menguasai hati kami. Tepat pada pukul 18:00 malam beliau tiba di tempat pertemuan. Sewaktu beliau datang, secara spontan kami berdiri dan mengucapkan shalawat kepada Rasul dan keluarganya serta yel-yel berbahasa Persia “Allohuma shalli ala Muhammad buye Khomaeni omad” (Solawat atas Muhammad, semerbak wewangian Khomaeni telah tiba) untuk menyambut kedatangannya. Ini merupakan kebiasaan orang Iran ketika menyambut kedatangan orang besar semacam itu, dengan mengucapkan yel-yel. Kami pun berdiri secara berdesak-desakan ingin melihat beliau dari dekat sambil tidak henti-hentinya meneteskan air mata. Rasa haru dan bahagia memenuhi jiwa kami sewaktu melihat beliau, sehingga air mata tidak berhenti mengalir. Wajah beliau yang bersih dan bercahaya menebarkan senyum kepada kami serta mengucapkan selamat datang dengan melambaikan tangan kirinya. Perlu diketahui bahwa tangan kanan beliau tidak bisa berfungsi dengan baik, akibat terkena ledakan bom para teroris sewaktu beliau menyampaikan khutbah Jumat pada masa beliau masih menjabat sebagai presiden Iran. Tatapan penuh kharisma beliau menyejukkan jiwa kami, sehingga rasanya kami tidak ingin melepaskan pandangan kami darinya. Sewaktu memandang beliau kami teringat bunyi sebuah hadis Rasulullah yang berbunyi: “Memandang wajah ulama adalah ibadah”. Tentunya ulama yang dimaksud di situ adalah ulama yang ketika memandangnya akan dapat mengingatkan kita kepada Allah SWT. Dan terbukti, dengan memandang beliau mengingatkan kami pada Allah SWT.

Kemudian pembawa acara memulai acara tersebut. Acara berlangsung selama 4 jam yang dimulai dari pukul 18:00-22:00, waktu Iran. Acara dimulai dengan pembacaan ayat suci al-Qur’an dan berlangsung dengan baik dan santai, terlebih karena pembawa acaranya sangat piawai dalam membawakan acara yang kadang diisi gurauan, disela-sela acara tersebut. Acara duduk santai dengan Imam Ali Khamaneipun dimulai. Adapun susunan acaranya ialah pertama merupakan laporan para wakil dari berbagai bidang ilmu agama seperti dibidang Fikih, Filsafat, Teologi, Psikilogi Islam, Tafsir al-Qur’an, Ekonomi Islam, Teologi, Irfan (mistik) Teoritis, dan termasuk kondisi Hauzah Ilmiyah Perempuan seluruh Iran, kepala sekolah Hauzah Ilmiyah, tabligh dan kondisi pensosialisasian Al-Qur’an di Iran beserta hapalan Al-Qur’an, dan laporan salah seorang pelajar asing yang berasal dari Argentina yang ia mewakili pelajar asing dari 90 negara. Oleh karenanya, ia meminta waktu kepada pembawa acara lebih dari yang lainnya dengan nada gurau.

Setiap wakil tersebut diberi maksimal sampai 7 menit untuk menyampaikan laporan tentang kondisi masing-masing bidang, baik problem-problem yang dihadapi mereka maupun usulan jalan penyelesaiannya kepada Imam Ali Khamanei. Namun mayoritas berbicara sampai 10 menit, sampai-sampai pembawa acaranya dengan nada bercanda berkata: “Barangsiapa yang berbicara sesuai dengan waktu yang telah disediakan maka akan diberi hadiah”. Kami semua tertawa sewaktu mendengar gurauannya. Ternyata hanya seorang saja yang berbicara sesuai dengan waktu yang disediakan. Imam Ali Khamanei mendengar dengan seksama semua laporan, keluhan dan usulan para wakil tersebut. Tak lupa, beliaupun menulis sendiri poin-poin penting yang disampaikan oleh para pembicara. Kurang lebih selama 3 jam para wakil tersebut menghabiskan waktu untuk memberikan laporan.

Setelah pukul 21:00, laporan dari para wakilpun selesai. Kini giliran Imam Ali Khamanei yang menanggapi dan memberikan usulan serta solusi atas laporan-laporan tersebut. Satu jam lamanya beliau berbicara. Di kesempatan itu, selain menanggapi, memberikan usulan, serta memberikan solusi, beliau pun menyampaikan beberapa point penting yang kami kira dapat kita jalankan dalam kehidupan kita semua dalam mencapai kesuksesan dan kemajuan baik dalam kawasan kehidupan personal, keluarga, sosial bahkan negara sekalipun. Sayang sekali, dikarenakan alasan keamanan, kami tidak diperkenankan membawa rekaman, bahkan kami tidak membawa balpoin dan kertas sekalipun. Oleh karenanya kami harus dengan serius menyimak pembicaraan beliau dan menyimpannya di dalam otak. Pada kesempatan ini saya ingin menyampaikan poin-poin garis besar pembicaraan beliau:

1- Pentingnya ‘Berpikiran ke Depan’ (oyandeh negari). Beliau menyatakan; “Kenapa negara Iran bersikeras untuk memiliki reaktor nuklir? Karena Iran mengetahui, minyak bumi di alam ini tidak akan lama lagi akan habis, selain hak segenap bangsa untuk memilikinya untuk tujuan damai.. Jika negara tidak memikirkan energi pengganti minyak bumi maka sewaktu masa sulit tersebut tiba niscaya akan kelabakan. Oleh karena itu, sebelum masa itu tiba, para pejabat Iran bertanggungjawab untuk memikirkan pengganti minyak bumi demi keberlangsungan kehidupan generasi yang akan datang”, lanjutnya menegaskan. Kemudian beliau mengaitkan masalah hal ini dengan perkara Hauzah Ilmiyah Islam Iran, dimana Hauzah Ilmiyah (Pusat Pembelajaran dan Penelitian Ilmu-Ilmu Agama Islam) pun harus berpikiran ke depan serta memikirkan masa depan Hauzah Ilmiyah. “Andaikan Hauzah Ilmiyah tidak memikirkan masa depan serta kebutuhannya pada masa yang akan datang tunggulah kehancurannya. Oleh sebab itu, menerowong masa yang akan datang dan mencoba untuk melihat kebutuhan yang diperlukan pada masa itu, akan mendorong manusia untuk lebih maju dan bekerja keras”, tandasnya.

2- ‘Me-manage perubahan’ (mudiriyate tahawul). Beliau dalam masalah ini menjelaskan; “Perubahan merupakan perkara yang tidak dapat dihindari dalam kehidupan manusia. Ia merupakan hal yang pasti, hanya saja bagaimana kita me-manage perubahan tersebut. Karena terdapat perubahan yang benar yang tidak benar. Dengan segala ragam perubahan yang ada pada kehidupan manusia, baik itu perubahan pada waktu, gaya hidup, kebutuhan, dan lain sebagainya. Andaikan seseorang tidak mengikuti perubahan zaman yang ada maka ia tidak terlepas dari dua kemungkinan berikut ini; Akan segera binasa, atau tetap bertahan hidup namun akan tersingkir dari lingkungannya. Dengan bergulirnya zamannya segala sesuatu akan mengalami pasang surut. Pada masa lalu, puncak kejayaan Hauzah ilmiah berada di kota Hill (salah satu kota di Irak, red) dengan keberadaan para ulama terkenalnya seperti Allamah Hilli. Para ulama dari berbagai bidang dan mazhab datang untuk saling mengadakan tukar-menukar keilmuan dan berdiskusi ilmiah sehingga ilmu-ilmu Islam di sana berkembang dengan pesat. Tetapi sekarang, Hauzah ilmiah tersebut hanyalah tinggal nama. Setelah itu pusat Hauzah ilmiah pindah ke kota Najaf (juga berada di Irak, red). Berbagai ilmu-ilmu agama ditimba di sana dan para pelajar dari berbagai penjuru dunia datang untuk menuntut dan memperdalami ilmu-ilmu Islam. Berbagai bidang ilmu keislaman berkembang pesat di Hauzah ilmiah tersebut. Dan telah banyak melahirkan ulama-ulama kelas papan atas dan berbobot dari berbagai disiplin ilmu. Namun sekarang hauzah tersebut, walaupun masih tetap eksis, Hauzah Najaf tidak seperti kejayaannya pada masa lalu”. Lantas beliau melanjutkan; “Hauzah ilmiah Qom pun akan mengalami seperti itu apabila tidak mengikuti perubahan dan tuntutan zaman. Hauzah ilmiah Qom sekarang sebagai pusat Hauzah ilmiah dan mengalami kejayaan, para pelajar datang dari berbagai penjuru dunia untuk menimba ilmu keislaman di kota suci ini. Berbagai bidang ilmu, seperti Filsafat, Teologi, Fikih, Sejarah Islam, Tafsir al-Qur’an, Psikologi Islam, Irfan Teoritis dan lain sebagainya mengalami perkembangan pesat di Hauzah ilmiah Qom”. Beliau menandaskan; “Namun apabila Hauzah ilmiah tidak mengikuti perkembangan dan tuntutan zaman maka tunggulah masa keruntuhannya.. Oleh karena itu, Hauzah ilmiah hendaknya me-manage perubahan tersebut, sehingga ia tidak akan sirna ditelan masa atau tersingkir. Karena perubahan merupakan hal yang pasti dan tidak dapat dihindari tinggal bagaimana kita me-managenya, menjadi perubahan yang benar”.

3- Planing yang tepat (barnmehrizi shahih). Beliau menegaskan bahwa; “Adanya keharusan untuk kembali menelaah program-program yang terdapat dalam Hauzah ilmiah. Termasuk dalam hal-hal yang berkaitan dengan bidang mata pelajaran, ijazah, buku pegangan dan hal lainnya yang berhubungan dengan Hauzah ilmiah. Apakah program-program tersebut masih sesuai untuk zaman sekarang atau tidak”. Sebagai contoh, beliau mengusulkan agar kitab-kitab pegangan dalam bidang fikih seperti kitab al-Makasaib al-Muharramat (plural dari kata kasbun, yang artinya ialah berbagai jual-beli yang dilarang, red) karya Syeikh Murtadha al-Anshari dirubah metode penulisan kitab tersebut agar lebih mudah dipahami lagi oleh para pelajar agama, (cara penyampaian dalam kitab al-Makasib agak ruwet dan perlu konsentrasi lebih dalam mempelajarinya, dan terkadang kita tidak mengetahui pendapat Syeikh Anshari sendiri bagaimana? Karena beliau memang sedang mengajarkan bagaimana cara berijtihad dan melatih insting ijtihad seorang pelajar, sebagaimana metode yang terdapat dalam kitab Al-Mughni (dalam ilmu Nahwu karya Ibnu Hisyam, red). “Karena yang terpenting bagi para pelajar ialah memahami isi kitab tersebut”, tegasnya. Dan ini semua memerlukan planing yang tepat.

4- Kebebesan Berpikir (ozod andisy). Beliau mengisyaratkan bahwa; “Kebebasan berpikir dan berpendapat haruslah tetap terjaga dan membudaya di kalangan Hauzah Ilmiah. Karena itu merupakan ciri khas Hauzah Ilmiah mazhab Syi’ah yang memberikan kebebasan berpikir dan berpendapat, kepada murid dan guru, selama masih tetap berada pada koridor adab Islam. Sebab dengan kebebasan berpikirlah ilmu akan semakin berkembang sehingga menelorkan pemikiran-pemikiran cemerlang baru”. Beliau mencontohkan sosok Imam Khomaeni (pemimpin revolusi Iran, red); “Pada masa beliau, pelajaran filsafat belum dapat diterima secara meluas di kalangan Hauzah Ilmiah, khususnya di Hauzah Ilmiah kota Masyhad. Sementara Imam Khomaeni belajar dan bahkan menguasai filsafat transtendental (al-Hikmah al-Muta’aliyah al-Ilahiyah) Mulla Sadra. Bahkan dapat dikatakan bahwa Imam Khomaeni sebagai perwujudan filsafat transendental Mulla Sadra itu sendiri. Beberapa ulama besar dalam hal ini tidak sependapat dengan beliau. Namun dalam hal lain, para ulama tersebut, ketika revolusi menang dan tentang konsep negara Islam mereka sangat mendukung Imam Khomaeni. Bolehlah berbeda pendapat dan pemikiran dengan memiliki argumen-argumen yang benar dan tidak keluar dari pondasi-pondasi dasar Islam, namun dalam hal lain harus tetap bersatu. Karena kebesan berpikir dan berpendapat akan menjadi sarana untuk menghasilkan ide-ide yang gemilang dan bahkan cabang-cabang ilmu baru”.

Setelah acara selesai, kami menyantap makan malam bersama beliau. Walaupun untuk kedua kalinya saya ikut pertemuan dengan Imam Ali Khamanei, namun karena pada pertemuan pertama, disebabkan saya baru belajar bahasa Persia sehingga tidak dapat menikmati dan memahami pembicaraan dan wejangan-wejangan beliau dengan sempurna. Selain itu, pada pertemuan pertama, secara kuantitas jumlah pengunjung sangat banyak dan berdesakan sehingga tidak dapat melihat beliau dari jarak dekat. Pertemuan kedua ini sangat menyenangkan, berkesan dan meninggalkan kenangan manis dalam hidup saya. Karena sewaktu saya mendapatkan undangan untuk pertemuan, awalnya sekolah tidak mengizinkan saya untuk pergi dengan alasan bahaya bagi ibu hamil muda yang pernah mengalami keguguran. Saat itu, saya langsung pergi ke dokter spesialis tempat tiap bulan saya mengecek kehamilan saya dan menanyakan hal ini. Alhamdulillah, beliaupun mengizinkan dan bahkan mengatakan bahwa; “Ini merupakan perjalanan dan pertemuan yang penuh berkah yang tidak semua orang bisa mendapatkannya”. Sayapun meminta pertolongan kepada Allah SWT dengan beristikharah kepada-Nya dengan memakai Al-Qur’an, apakah perjalanan ini baik atau tidak bagi saya? Ternyata ayat Al-Qur’anpun mengizinkan saya untuk itu. Ayat yang keluar ialah ayat yang sangat bagus dan berbunyi: “Maka Allah adalah sebaik-baik Penjaga dan dia adalah Maha Penyanyang diantara para penyanyang.” (QS Yusuf:64) Akhirnya sekolah memberikan ijin kepada saya dengan syarat membawa surat keterangan izin dari suami agar jika terjadi hal yang tidak diinginkan pihak kampus \tidak bersedia untuk dituntut.

Pertemuan kedua ini, adalah pertemuan yang sangat penuh berkah dan sangat memuaskan, selain pengunjungnya tidak terlalu banyak sehingga kami bisa melihat Imam Ali Khamanei dengan jelas dan sayapun dapat memahami semua wejangan-wejangan beliau yang senantiasa bagaikan pelita yang akan menerangi kehidupan kami. Setelah acara tuntas kamipun kembali menuju kota suci Qom. Kami tiba di kota Qom pada pukul 1:00 dinihari. Sesampai di rumah, saya disambut oleh suami dan puteri saya yang belum tidur karena khawatir dengan kondisi saya.

“Ya Allah, jagalah senantiasa Imam Ali Khamenei, panjangkanlah umurnya dan berkatilah hidupnya”. Amiin

ED/ Islamfeminis

Dalam banyak hadis disebutkan, al-Quran memiliki makna zahir dan batin. Sehingga dari situ dapat dipastikan bahwa semua ayat-ayat yang tercantum di dalamnya pun terkandung muatan zahir dan batin pula. Lantaran hukum haji juga tertera dalam beberapa ayat-ayat al-Quran, oleh karenanya, dapat diambil konklusi bahwa sebagaimana haji memiliki tata cara zahir yang jelas -seperti yang telah diajarkan oleh Rasulullah saww- haji pun memiliki pemaknaan batin yang sangat berpengaruh pada kesempurnaan batin manusia.

—————————————————–

Makna Esoteris Haji

Oleh: Euis Daryati

Haji bukan hanya bentuk ibadah ritual keagamaan belaka, namun ia pun memiliki muatan politis yang harus dimanfaatkan seoptimal mungkin oleh pelaksananya. Konsep bara’ah min al-Musyrikin (berlepas tangan dari kaum musyrik) yang ditekankan dalam al-Quran merupakan bukti akan ungkapan di atas. Oleh karena itu, imam Khomeini ra menyatakan bahwa haji adalah peribadatan yang bernuansa politik. Sebagaimana dalam hukum Islam, haji tanpa bara’ah dihukumi buntung dan tidak sempurna, maka benar jika dinyatakan bahwa ia adalah ritus peribadatan bernuansa politik.

Haji merupakan salah satu bentuk peribadatan terpenting dalam Islam. Secara tekstual, begitu banyak riwayat (hadis) yang menjelaskan tentang keutamaan haji, baik yang berasal dari kitab-kitab standar kalangan Ahlusunah maupun Syiah. Di sisi lain, terdapat banyak juga riwayat-riwayat yang berkenaan dengan ancaman bagi pribadi yang telah mampu melaksanakannya namun ia tidak melakukannya, dan meremehkan pelaksanaan ibadah haji.

Dalam banyak hadis disebutkan, al-Quran memiliki makna zahir dan batin. Sehingga dari situ dapat dipastikan bahwa semua ayat-ayat yang tercantum di dalamnya pun terkandung muatan zahir dan batin pula. Lantaran hukum haji juga tertera dalam beberapa ayat-ayat al-Quran, oleh karenanya, dapat diambil konklusi bahwa sebagaimana haji memiliki tata cara zahir yang jelas -seperti yang telah diajarkan oleh Rasulullah saww- haji pun memiliki pemaknaan batin yang sangat berpengaruh pada kesempurnaan batin manusia. Alhasil, ibadah haji bukan hanya sekedar melibatkan jasad zahir dan lahiriah manusia belaka, namun ia juga melibatkan batin manusia. Sehingga dari situ kesempurnaan zahir dan batin manusia seusai melaksanakan ibadah haji akan terwujud dengan sempurna. Ini jika ditinjau dari sisi ritual keagamaannya.

Sedang di sisi lain, haji bukan hanya bentuk ibadah ritual keagamaan belaka, namun ia pun memiliki muatan politis yang harus dimanfaatkan seoptimal mungkin oleh pelaksananya. Konsep bara’ah min al-Musyrikin (berlepas tangan dari kaum musyrik) yang ditekankan dalam al-Quran merupakan bukti akan ungkapan di atas. Oleh karena itu, imam Khomeyni ra menyatakan bahwa haji adalah peribadatan yang bernuansa politik. Sebagaimana dalam hukum Islam, haji tanpa bara’ah dihukumi buntung dan tidak sempurna, maka benar jika dinyatakan bahwa ia adalah ritus peribadatan bernuansa politik.

Untuk menyingkap lebih jauh tentang makna esoteris (batin) haji, berikut akan dinukil ungkapan irfani al-Imam sayyid as-Sajidin Ali Zainal Abidin bin Husein bin Ali bin Abi Thalib as dari kitab Mustadrak al-Wasa’il karya Muhaddits an-Nuri tentang rahasia haji yang dinarasikan secara dialogis. Dalam narasi itu, dituturkan bahwa Imam As-sajjad ketika berwasiat terhadap salah seorang sahabat beliau bernama As-syibli yang baru saja usai melaksanakan ibadah haji, menuturkan:

As-sajjad (as) : Wahai As-syibli, apakah engkau telah menunaikan ibadah haji?

As-syibli : Ya, kami telah menunaikan ibadah haji, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as): Apakah engkau telah beranjak di Miqat (tempat yang ditentukan untuk memakai baju ihram)? Sudahkah engkau lepaskan pakaian berjahit lalu mengenakan pakaian Ihram? Dan apakah engkau telah mandi?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah niat-mu ketika beranjak di Miqat adalah untuk melepaskan pakaian dosa, lalu menggantinya dengan pakaian takwa?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as): Apakah ketika engkau melepaskan pakaian berjahit, niatmu adalah untuk melepaskan baju riya (ingin pujian manusia), bermuka dua dan segala perbuatan yang menjadi penyebab keraguan?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau melaksanakan mandi dan membersihkan badanmu, niatmu adalah untuk bertaubat dari segala salah dan dosa, lalu mensucikan dan membersihkan dirimu dengan cahaya taubat?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau seperti itu, berarti engkau tidak melaksanakan miqat, tidak melepaskan pakaian berjahit dan tidak mandi. Sekarang katakanlah, apakah engkau telah membersihkan dirimu, memakai baju ihram dan berniat untuk melakukan haji?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau membersihkan badanmu dan menghilangkan daki dan kotoran dari badanmu, niatmu adalah melalui taubat, engkau pun turut hilangkan segala kotoran (batin) dari dirimu?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasululullah!?

As-sajjad (as) : Apakah sewaktu engkau berniat untuk pergi ke haji dan mengadakan perjanjian dengan Allah, niatmu adalah untuk membatalkan semua perjanjian dengan selain-Nya, lalu melepaskan diri dari segala ikatan dengan selain-Nya?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau seperti itu, berarti engkau belum membersihkan diri, berihram dan belum berjanji untuk berhaji. Sebenarnya apakah engkau telah masuk miqat? Apakah engkau telah melaksanakan salat dua rakaat dan telah mengucapkan talbiyah?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau masuk ke miqat, niatmu adalah untuk menziarahi-Nya?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau melaksanakan salat ihram, niatmu adalah melalui salat tadi –yang masuk kategori ibadah yang paling agung- engkau akan mendekatkan diri kepada-Nya?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau mengucapkan talbiyah, niatmu adalah hanya dalam ketaatan-Nya, engkau menggunakan lisan-mu dan tidak menggunakannya dalam kemaksiatan?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau begitu engkau belum masuk miqat, belum melaksanakan salat ihram dan belum mengucapkan talbiyah. Apakah engkau telah masuk Haram (pelataran suci)? Apakah engkau telah melihat Ka’bah dan melaksanakan salat?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau masuk Haram, niatmu adalah untuk mengharamkan dirimu dari ghibah (mengumpat) dari setiap pribadi muslim?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau sampai di Makkah, engkau mengingat bahwa engkau sedang menghadap-Nya?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau begitu engkau belum pergi ke Haram, belum melihat Ka’bah dan belum melaksanakan salat. Apakah engkau telah memutari Ka’bah? Apakah engkau telah mengusap semua sudut (rukun) Ka’bah? Apakah engkau telah melaksanakan sa’i (lari-lari kecil) dari Shafa menuju Marwah?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau melaksanakan sa’i, niatmu untuk berlari menuju Tuhan dan hidup di bawah naungan dan lindungan keamanan-Nya, dan Dia yang mengetahui rahasia menyaksikan hal ini?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!

As-sajjad (as) : Kalau begitu engkau belum melaksanakan thawaf, belum menyentuh semua sudut Ka’bah dan belum melaksanakan sa’i. Apakah engkau telah menyentuh dan bersalaman dengan Hajar Aswad? Apakah engkau telah berdiri di Maqam Ibrahim (bekas tapak kaki Ibrahim as) dan melaksanakan salat dua rakaat di tempat tersebut?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

Tiba-tiba Imam Sajjad as berteriak sampai-sampai kita merasa takut dengan teriakannya yang seakan dapat memisahkan ruh dari badan hingga mati. Lalu beliau (As-sajjad) berkata: “Ah, barangsiapa yang bersalaman (menyentuh) dengan Hajar Aswad berarti ia telah bersalaman dengan Allah swt. Wahai manusia lemah, sadarlah, jangan-jangan engkau telah menghancurkan kehormatan perihal yang besar ini. Melakukan dosa dengan tangan yang telah engkau berikan kepada Allah swt, dan melalui penentanganmu terhadap-Nya engkau telah menyia-nyiakan pahala dan balasan-Nya”.

Lantas imam as berkata lagi: “Apakah niatmu ketika mendirikan salat di Maqam Ibrahim adalah supaya engkau seperti Ibrahim, dan melalui salat itu berarti engkau telah memoles hidung Setan dengan tanah?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau seperti itu berarti engkau belum bersalaman dengan Hajar Aswad, belum berdiri di Maqam Ibrahim dan belum melaksanakan salat. Apakat engkau telah pergi ke sumur Zam-zam dan meminum airnya?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah niatmu ketika itu untuk mentaati-Nya, dan tidak akan menentang-Nya?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau begitu engkau belum pergi ke sumur Zam-zam, dan belum meminum airnya. Apakah engkau telah ber-sa’i antara Shafa dan Marwah?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah niatmu ketika ber-sa’i antara Shafa dan Marwah, adalah untuk memendarkan perasaan pada dirimu antara rasa takut dan pengharapan?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau seperti itu berarti engkau belum ber-sa’i antara Shafa dan Marwah. Lalu apakah engkau telah pergi ke Mina?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah niatmu ketika keluar dari Makkah, lalu pergi menuju Mina, adalah supaya orang-orang aman dari tangan, lisan dan hatimu?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau begitu engkau belum keluar dari Makkah, dan belum pergi ke Mina. Apakah engkau telah wuquf (berdiam diri) di Arafah, dan mendaki ke atas Jabal Rahmah? Apakah engkau telah mendatangi Wadi Numrah? Apakah engkau memohon kepada Allah di Mil dan Hamarat?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika wukuf di Arafah engkau mengetahui bahwa semua pengetahuan dan makrifah berasal dari-Nya, dan berada di sisi-Nya? Apakah engkau mengetahui bahwa keberadaan ada pada tangan-Nya, dan Dia mengetahui semua yang terdapat pada dirimu, baik yang nampak maupun yang tersembunyi?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah niatmu ketika menaiki Jabal Rahmah karena Allah akan memberikan rahmat kepada setiap mukmin lelaki dan perempuan, Dia mencintai setiap muslim lelaki dan perempuan, serta melindungi mereka?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah niatmu ketika di masjid Namrah supaya dirimu mentaati perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, serta tidak memerintah dan melarang kepada orang lain?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika berhenti di antara dua “tanda” (‘alam) dan masjid Namrah, engkau ingat bahwa semua itu merupakan saksi atas segala ketaatanmu dan senantiasa menjagamu bersama para penjaga Tuhan?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau begitu engkau belum wukuf di Arafah, belum menaiki Jabal Rahmah, belum mengenal masjid Namrah, belum tinggal di Namrah dan belum berdoa. Apakah engkau telah melewati antara dua tanda (alam), dan sebelum melewatinya engkau melaksanakan salat dua rakaat? Apakah engkau telah pergi ke Muzdalifah dan telah mengambil kerikil? Apakah engkau telah pergi ke Masy’aril-Haram?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah !?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau melaksanakan salat (pada malam ke sepuluh) niatmu adalah, bahwa salat ini merupakan salat syukur, karena Dia telah menghilangkan kesulitan darimu dan mendatangkan kemudahan?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika melewati dua ‘alam dimana engkau berusaha supaya tidak melenceng ke arah kanan dan kiri, niatmu adalah melalui hati, lisan dan badanmu supaya dirimu tidak melenceng dari kebenaran?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau mengambil batu dari Muzdalifah, niatmu adalah menjauhkan segala penentangan dan kebodohan dari dirimu. Lalu, mendatangkan setiap ilmu dan amal perbuatan bagi dirimu?

As-syibli : Tidak, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau pergi ke Masy’aril-Haram, niatmu adalah untuk menanamkan pada dirimu rasa sebagaimana orang yang bertakwa dan pribadi yang takut kepada Allah?

As-syibli : Tidak wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau begitu engkau belum melewati diantara dua alam, belum mendirikan salat, belum pergi ke Muzdalifah untuk mengumpulkan batu kerikil dan belum pergi ke Masy’aril Haram. Apakah engkau telah pergi ke Mina? Apakah engkau telah melempar jumrah? Apakah engkau telah mencukur rambutmu? Apakah engkau telah berkorban? Apakah engkau telah salat di masjid Khaif, lalu kembali ke Makkah dan melakukan tawaf?

As-syibli : Ya, wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau telah sampai di Mina dan telah melempar jumrah, niatmu adalah engkau telah sampai ke tujuanmu dan Allah telah memenuhi semua hajatmu?

As-syibli : Tidak wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau melempar jumrah, niatmu adalah untuk melempari Setan dan mengusirnya dari dirimu?

As-syibli : Tidak wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau mencukur rambutmu, niatmu adalah untuk membersihkan dirimu dari segala kotoran dan keburukan, serta melepaskan semua hak-hak orang lain yang ada pada dirimu, seperti ketika engkau baru terlahir dari ibumu dan engkau lepaskan dirimu dari dosa-dosa?

As-syibli : Tidak wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau salat di masjid Khaif, niatmu adalah engkau tidak takut dari sesuatupun kecuali takut dari Allah dan dosa-dosamu, serta tidak akan mengharapkan rahmat kecuali dari-Nya?

As-syibli : Tidak wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau menyembelih binatang korbanmu, niatmu adalah dengan wara’ (keterjagaan) dan ketakwaan engkau sembelih tenggorokan kerakusan dan ketamakan dirimu, dan untuk menghidupkan sunah Ibrahim yang telah mengorbankan anak dan belahan jiwanya?

As-syibli : Tidak wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Apakah ketika engkau kembali ke Makkah dan telah melaksanakan tawaf, niatmu adalah dengan rahmat dan ketaatan kepada-Nya engkau telah kembali serta berpegang erat pada kecintaan-Nya. Dan engkau telah melaksanakan perintah-Nya serta telah dekat kepada-Nya?

As-syibli : Tidak wahai putra Rasulullah!?

As-sajjad (as) : Kalau seperti itu engkau belum sampai ke Mina, belum melempar jumrah, belum mencukur rambutmu, belum mendirikan salat di masjid Khaif, belum berkorban, belum melaksanakan thawaf dan belum dekat dengan-Nya. Kembalilah engkau, karena engkau belum menunaikan haji.

Dengan rasa penuh penyesalan, As-syibli menangisi semua kekurangan yang terdapat pada ibadah hajinya, lantas ia pun berjanji akan berusaha untuk mempelajari dan menghayati seluruh rahasia haji, sehingga ia dapat melakukan haji selanjutnya dengan penuh makrifat dan dapat melaksanakan haji yang sebenarnya.

Pungkas kata, sembari bercermin dengan dialog irfani di atas, semoga para calon jamaah haji kita dapat mengaktulisasikan makna batin ibadah haji tadi secara nyata sehingga mampu menunaikannya secara sempurna dan mendapatkan haji mabrur yang diberkahi dan diridhai oleh Allah swt. Amin! [Islam Alternatif]

Hal ini pun hendaknya dilakukan dihadapan anak-anaknya sehingga mereka pun dapat belajar dari kedua orangtuanya dalam memberi penghargaan dan penghormatan kepada orang yang berbuat baik dan bekerja keras. Sehingga kita tidak perlu repot-repot mengajarkan memberikan penghargaan kepada orang lain kepada anak-anak kita. Karena mereka telah melihat pelajaran tersebut secara praktis, bukan hanya sekedar anjuran teoritis dan doktrinal belaka.

———————————————-

Terima Kasih Sayang, Engkau memang sangat Baik…!

Teringat kejadian sewaktu kami pergi mengunjungi rumah paman dan untuk beberapa hari kami tinggal di rumahnya. Kebetulan suami saya adalah orang yang walaupun tanpa diminta, orangnya suka membantu dalam mengerjakan pekerjaan rumah. Kala itu, tanpa dimintai bantuan, ia pergi ke dapur membantu saya untuk membuat sambal dan memotong-motong bahan masakan. Tak lama sewaktu menyaksikan pemandangan seperti itu paman saya langsung menegurku sembari berkata: “Euis, bagaimana sih suaminya kok disuruh kerja di dapur. Pekerjaan dapur bukan pekerjaan seorang suami”, ujarnya dengan serius. “Paman, saya tidak menyuruhnya untuk memasak. Dia sendiri yang mau mengerjakannya”, jawabku. Memang di kampung saya selama saya hidup tidak pernah melihat seorang laki-laki -baik itu sudah menikah maupun masih single- membantu ibunya ataupun istrinya dalam mengerjakan pekerjaan rumah. Bahkan menganggapnya sebagai hal yang aib jika seorang laki-laki mengerjakan pekerjaan rumah, walaupun suami atau lelaki tadi seorang pengangguran. Ia akan akan menuntut kepada istrinya segalanya; makan serba sedia, pakaian serba sedia pakai, rumah sudah bersih, belum lagi keharusan mengurus anak. Ia tidak ingin membantu sedikitpun istrinya dalam mengerjakan pekerjaan rumah, padahal ia kala itu lagi tidak ada kerjaan bahkan pengangguran sekalipun.

Salah satu kawan saya memiliki empat orang saudara laki-laki dan dia merupakan anak perempuan pertama. Sejak pagi hari ia sudah sibuk membersihkan rumah, memasak, mencuci piring, membereskan bekas makan dan mencuci pakaian seluruh keluarganya, tanpa dibantu sedikitpun oleh salah satu saudara lakinya. Padahal mereka selalu memakai pakaian dan celana jins yang sulit untuk dicuci sampai-sampai ia bilang kepadaku: “Aku nanti tidak ingin punya suami yang suka memakai celana jins, capek nyucinya”. Ia akan memulai pekerjaannya setelah melakukan shalat subuh hingga pukul 10-11 siang. Para saudara laki-lakinya santai-santai saja tinggal makan, tidur, memakai pakaian yang sudah siap pakai. Budaya kampung saya tidak membiasakan para anak laki-laki untuk melakukan pekerjaan rumah, katanya itu merupakan kawasan domestik perempuan. Bahkan sebagian para suami berkata: “Buat apa punya istri kalau kita harus mengerjakan pekerjaan rumah. Punya istri fungsinya biar kita tinggal dilayani”, katanya.

Saya kira, budaya kaku tersebut tidak terjadi di semua tempat. Sejak kecil anak-anak perempuan dituntut melaksanakan pekerjaan rumah. Sementara anak-anak lelaki dibiarkan santai dan tidak pernah menyentuh pekerjaan rumah, walau hanya mencuci bajunya sendiri misalnya. Sehingga ketika anak lelaki tersebut telah meninjak usia dewasa dan menjadi seorang suami maka ia akan membawa budaya ‘tinggal dilayani’ di keluarganya, dan menuntut serba sedia kepada istrinya tanpa sedikitpun membantu dan meringankan pekerjaan rumah istrinya.

Padahal apabila kita merujuk ke ajaran Islam dengan melihat berbagai riwayat dan kehidupan pemimpin Islam seperti Nabi Muhamad SAWW dan para Imam AS, tidaklah terjadi pembagian kerja yang sangat kaku. Meskipun dalam sejarah dikatakan bahwa, Imam Ali AS dan Sayidah Fathimah Zahra AS telah membagi tugas dalam pekerjaan mereka, semua pekerjaan luar rumah dilakukan oleh Imam Ali AS, sementara pekerjaan dalam rumah dilakukan oleh Sayidah Fathimah Zahra AS, namun sesekali waktu dengan melihat kondisi Imam Ali AS tidak segan-segan ikut membantu istri tercintanya Sayidah Fathimah Zahra AS dalam menyelesaikan pekerjaan rumah. Padahal keluarga itu juga memiliki seorang pembantu. Semua itu dilakukan salah satunya adalah untuk menambah kehangatan hidup berkeluarga.

Pada suatu hari, Imam Ali AS sedang menumbuik gandum dengan Sayidah Fathimah Zahra AS. Kemudian Rasulullah SAWW datang ke rumah mereka. Menyaksikan pemandangan seperti itu, lantas Rasulullah SAWW bersabda: “Siapakah di antara kalian yang lebih capek?”. Imam Ali AS menjawab: “Fathimah lebih capek dariku wahai Rasulullah!”. Lantas Rasulullah menumbuk gandum menggantikan Sayidah Fathimah Zahra AS.

Oleh karena itu, salah satu cara agar hubungan keluarga dan suami istri semakin harmonis ialah saling membantu dalam menyelesaikan pekerjaan rumah. Pekerjaan rumah, tidak seperti pekerjaan lainnya yang terdapat kata libur dan istirahat. Seorang istri dari sejak pagi hari sampai malam hari mengerjakan pekerjaan rumah tangga. Pekerjaan rumah mulai dari membersihkan rumah, memasak, memandikan anak-anak, memberi makan anak-anak, melayani suami dan setumpuk pekerjaan rumah lainnya ialah pekerjaan rutinitas yang sedikit banyaknya jika tidak dilakukan karena kecintaan terhadap anak dan suami akan menimbulkan kejenuhan pada jiwa sang istri.

Walaupun secara hukum fikih mengerjakan pekerjaan rumah bukanlah merupakan kewajiban seorang istri –lihat, di artikel yang berjudul, “Menjawab Mis-Understanding antara Hak dan Kewajiban-, namun kita mengetahui bahwa hubungan suami-istri dan kehangatan keluarga tidak hanya dapat berpondasikan pada hak-hak dan kewajiban saja. Salah satu anjuran agama agar kehangatan keluarga tetap terjaga ialah dengan menghimbau kepada seorang suami membantu istri dalam mengerjakan pekerjaan rumah, walaupun hanya sekedar memegang anak ketika istri sibuk memasak atau bahkan ikut membantu istri dalam menyediakan hidangan di meja makan. Ikut membantu istri dalam melaksanakan pekerjaan rumah tidak akan menurunkan wibawa seorang suami di hadapan istri atau seorang ayah di hadapan anak-anaknya. Justru istri akan merasakan juga bahwa suaminya sangat mencintainya. Begitu juga anak-anak akan semakin hormat kepadanya, hubungan antara mereka dengan ayahnya akan semakin hangat dan mereka akan merasakan betapa dekat ayahnya dengan mereka yang berakhir pada perasaan betapa ayahnya sangat mencintainya. Terkhusus pada hari libur yang merupakan hari bersama dan hari keluarga. Mengerjakan pekerjaan rumah secara bersama-sama sangatlah menyenangkan dan membuat hubungan keluarga semakin erat.

Seorang suami yang baik dan bijak, tidak akan santai dan enak saja sewaktu menyaksikan istrinya sedang sibuk dengan setumpuk pekerjaan, sementara ia duduk santai menontonnya. Ia akan merasakan bahwa kehidupan keluarga merupakan kehidupan milik bersama. Dengan senang hati ia akan membantu meringankan pekerjaan istrinya. Apabila merujuk ajaran Islam, pahala melayani pasangan hidup bukan monopoli seorang istri saja. Seorang suami dapat mendapatkan pahala melayani istrinya. Rasulullah SAWW bersabda: “Barangsiapa yang melayani keluarganya sementara ia tidak mengadunya, hal ini akan menjadi penghapus dosa-dosa besar, peredam kemurkaan Allah SWT, mendapatkan bidadari, penambah kebaikan dan derajatnya.” Dalam hadis lain beliau pun bersabda: “Setiap suami yang membantu istrinya dalam mengerjakan pekerjaan rumah maka akan ditulis pahalanya seperti pahala orang yang syahid di jalan Allah SWT. ” [Biharul-Anwar, jilid 104, halaman 132, dinukil dari buku Raze Esyq –rahasia cinta pasangan suami istri- halaman 17]

Selain dianjurkan agar saling membantu dalam mengerjakan pekerjaan rumah, terdapat hal lain yang kelihatannya sepele namun jika kita amalkan akan memberikan warna lain terhadap kehidupan suami istri. Yaitu berupa ungkapan-ungkapan manis seorang istri terhadap suaminya, ataupun sebaliknya, seorang suami terhadap istrinya. Kenapa ketika kita masih di awal-awal usia pernikahan sebegitu romantis terhadap pasangan kita. Akan tetapi setelah beberapa tahun dari usia pernikahan, tiada lagi ungkapan kata-kata manis dan sangat berat untuk mengucapkannya pada pasangan hidup kita. Padahal hal itu tidak saja diperlukan pada awal-awal usia pernikahan. Semua itu merupakan sebuah bentuk penghormatan dan penghargaan pada pasangan kita yang akan memompa semangat dan menyegarkan jiwanya, untuk kelanggengan keharmonisan rumah tangga.

Tidak ada salahnya ketika seorang istri menyambut suaminya yang baru pulang dari tempat kerja. Ucapkan kepadanya: “Selamat datang sayang (papa/abah), semoga Allah SWT senantiasa memberikan kekuatan dan kesehatan kepadamu!”. Bahkan tidak hanya terbatas ketika seorang suami kembali dari tempat kerja yang jelas-jelas pasti merasa lelah. Bahkan sewaktu seorang suami setelah selesai mengerjakan sebuah pekerjaan apapun termasuk ketika selesai membantu pekerjaan rumah, ucapkanlah terima kasih kepadanya, sebagai bentuk penghormatan dan penghargaan atas pekerjaannya; “Terima kasih papa/abah, papa ini memang baik banget! Mama akan selalu mendoakan papa semoga Allah SWT selalu melindungi papa!”. Ungkapan kata terima kasih, walaupun itu nampak merupakan hal yang ringan tetapi akan memberikan efek positif yang besar dalam jiwa manusia. Karena sekecil dan seremeh apapun suatu pekerjaan jika dihargai maka akan memberi pengaruh kepada pelaku pekerjaan tersebut. Cinta untuk dihargai dan dihornati merupakan fitrah dan ciri alamiah manusia. Setiap manusia akan merasa senang apabila kerja kerasnya dihargai dan dihormati oleh orang lain. Ungkapan terimakasih kepada pelaku pekerjaan baik menniscayakan terimakasih pula kepada Sang Pencipta. Bukankah dalam sebuah hadis pernah dikatakan “Barangsiapa yang tidak berterima kasih kepada makhluk (pelaku pekerjaan .red) berarti ia tidak berterima kasih kepada Khalik (Tuhan)”.

Begitupula seorang suami terhadap istri. Janganlah dikira pekerjaan rumah merupakan pekerjaan rutin seorang istri yang tidak perlu untuk dihargai. Walaupun kami yakin bahwa para istri mengerjakan pekerjaan rumah bukan untuk dipuji atau dihargai orang lain. Akan tetapi ia lakukan karena kecintaan terhadap Allah SWT dan keluarga. Namun tidak ada salahnya seorang suami berusaha untuk menghargai kerja kerasnya, sehingga ia tambah bersemangat dalam melaksanakannya. Janganlah segan-segan ketika istri selesai mengerjakan pekerjaan rumah tangga katakan padanya: “Terima kasih sayang (mama/umi), semoga Allah SWT senantiasa memberikan berkah dan kekuatan pada mama.” Tentunya hal ini bukan dilakukan dengan dibuat-buat, akan tetapi benar-benar keluar dari hati sanubari. Hal ini pun hendaknya dilakukan dihadapan anak-anaknya sehingga mereka pun dapat belajar dari kedua orangtuanya dalam memberi penghargaan dan penghormatan kepada orang yang berbuat baik dan bekerja keras. Sehingga kita tidak perlu repot-repot mengajarkan memberikan penghargaan kepada orang lain kepada anak-anak kita. Karena mereka telah melihat pelajaran tersebut secara praktis, bukan hanya sekedar anjuran teoritis dan doktrinal belaka.

Jika kita menginginkan keluarga kita menjadi keluarga yang tenang (sakinah) dan penuh kasih sayang (mawaddah wa rahmah) sebagaimana yang diidamkan semua keluarga, tidak ada salahnya kita mencoba menjalankan pesan-pesan agama ini dalam kehidupan berkeluarga. InsyaAllah keluarga kita semua menjadi keluarga yang sakinah, mawaddah wa rahmah.

[ED / Islam Feminis]

Mungkin di beberapa kawasan, masih terdapat budaya salah, yaitu memiliki anak perempuan tidak sebahagia ketika memiliki anak laki-laki. Hal ini, masih terjadi di beberapa negara Timur-Tengah. Walaupun budaya tersebut akarnya kembali ke budaya Arab Jahiliyah yang menomorduakan anak perempuan, bukan dari Islam. Dan tidak semua budaya yang berada di negara-negara Arab mesti berasal dari Islam. Oleh karenanya, Arab tidak selalu identik dengan Islam. Islam datang dan telah berupaya mengikis budaya salah tersebut dengan menganugerahkan manusia terkasih-Nya (Muhammad Rasulullah SAWW) seorang puteri, Fathimah az-Zahra AS.

——————————————-

Selamat, Hari ini Hari-mu wahai Putri-ku!

Kemarin, sewaktu putri kami baru pulang dari sekolah, tiba-tiba ia berkata kepada kami: “Mama, abah, mana hadiah untukku? Esok hari khan ialah hari para putri. Kata ibu guru, besok kami (di sekolah putri kami khusus anak perempuan saja, karena di Iran dari jejang pendidikan SD sampai SMA murid laki-laki dan perempuan dipisahkan) boleh mengenakan baju bagus karena di sekolah akan diselenggarakan perayaan ‘Hari Anak Perempuan’ ”, ujarnya sembari tersenyum. Kami malah lupa jika besok merupakan salah satu hari besar dan penuh berkah.

Hari ini, tepatnya tanggal 1 Dzulkaidah HQ merupakan hari lahirnya perempuan suci nan mulia. Beliau adalah Sayidah Fathimah Maksumah AS, putri termulia dan teragung Imam Musa Kadzim AS dan saudari Imam Ridho AS (Imam ke-8). Beliau wafat pada usia muda dan belum menikah. Oleh karena itu, di Iran, hari kelahir beliau dijadikan sebagai ‘Hari Anak Perempuan’.

Dalam sebuah hadis Rasulullah SAWW bersabda bahwa anak perempuan merupakan kebaikan (hasanah) dan rahmat, sedang anak laki adalah nikmat. Allah SWT akan mempertanyakan nikmat yang Ia berikan, sedang rahmat-Nya adalah tambahan dari anugerah kebaikan dari-Nya. Mungkin di beberapa kawasan, masih terdapat budaya salah, yaitu memiliki anak perempuan tidak sebahagia ketika memiliki anak laki-laki. Hal ini, masih terjadi di beberapa negara Timur-Tengah. Walaupun budaya tersebut akarnya kembali ke budaya Arab Jahiliyah yang menomorduakan anak perempuan, bukan dari Islam. Dan tidak semua budaya yang berada di negara-negara Arab mesti berasal dari Islam. Oleh karenanya, Arab tidak selalu identik dengan Islam. Islam datang dan telah berupaya mengikis budaya salah tersebut dengan menganugerahkan manusia terkasih-Nya (Muhammad Rasulullah SAWW) seorang puteri, Fathimah az-Zahra AS.

Dalam Islam, seorang anak apapun jenis kelaminnya tidaklah ada bedanya, keduanya merupakan amanah Allah SWT yang harus dijaga dan dikembalikan amanah tersebut kepada pemiliknya dengan selamat. Yang terpenting ialah bagaimana mendidik dan membesarkan anak tersebut sehingga ia akan menjadi manusia yang berguna bagi agama, bangsa dan negaranya. Menjadikannya sebagai anak yang soleh yang merupakan hiasan dan cahaya mata bagi kedua orang tua. Anak yang soleh merupakan simpanan berharga bagi orang kelak di hari setelah kematian.

Anak laki-laki, sebagaimana anak perempuan, apabila tidak dibesarkan dan dididik dengan benar maka sewaktu ia telah besar akan menjadi fitnah dan bencana bagi kedua orang tua. Oleh karena itu, bekerja keraslah kita dalam mendidik dan membesarkan anak-anak kita dengan nilai-nilai yang mulia dan moral, sehingga sewaktu besar ia akan menjadi kebanggaan dan cahaya mata kita di dunia dan akhirat. Amiin.

NB: Bagi yang ingin mengenal kehidupan Sayidah Fathimah Maksumah AS, silahkan lihat kembali tulisan kami di rubrik profil yang berjudul, ‘Biografi Singkat Sayidah Fathimah Maksumah’. 

Semakin kuat seorang perempuan menjaga cintanya kepada Allah maka ia akan semakin berhati-hati menjaga hijab dirinya dari segala sesuatu yang dapat meruntuhkan nilai iffah (penjagaan) dan kehormatan dirinya di hadapan Allah. Ia akan menyadari bahwa hijab adalah salah satu penggalan cintanya kepada Allah dan merupakan jalan untuk meraih cinta Allah.

————————————————-

Hijab dalam Pandangan Irfan (Tasawuf)

Oleh : Sekha Alidrus

Mukaddimah

Hijab adalah salah satu masalah yang tidak asing dalam kehidupan manusia dan merupakan masalah pokok yang harus diperhatikan manusia selain kebutuhan primer seperti sandang, pangan dan papan. Ketika manusia pertama yaitu Nabi Adam as dan Hawa as diciptakan oleh Allah swt[1] badan atau raga keduanya dalam keadaan berhijab atau mengenakan penutup aurat. Ungkapan kesempurnaan penciptaan Nabi Adam as dan Hawa as adalah berbarengan dengan kondisi mereka yang berpakaian/berhijab atau dengan kata lain hijab/pakaian merupakan nikmat Allah untuk manusia. Dan sebaliknya, ketelanjangan (di depan non muhrim) adalah tipu daya setan dan akan dibalas dengan azab Allah di hari kemudian.

Menyimak kisah hijab di sepanjang sejarah manusia akan mengantarkan kita kepada salah satu poin penting yang layak untuk direnungkan lebih dalam sehingga kita dapat melihat hikmah di balik hukum hijab yang telah Allah tetapkan dan kita mampu menjadi hamba sejati Tuhan yang Maha Esa, pencipta dan pemilik mutlak manusia serta sekalian alam dan tempat kembali yang abadi bagi manusia bahkan semua makhluk.[2]

Setiap muslim hendaknya hendaklah senantiasa mawas diri dan berharap cemas tentang bagaimana akhir kehidupannya kelak. Hendaknya ia selalu menghisab segala sesuatu yang telah dilakukannya berkaitan dengan apa-apa yang telah diperintahkan dan dilarang oleh Allah swt. Hal ini akan berguna dalam upaya memperbaiki prilakunya sehingga prilakunya sesuai dengan apa yang diridhai oleh Allah swt. Dengan demikian, manusia dapat mengurangi kecemasan dan meningkatkan harapannya bahwa ia akan masuk dalam golongan muflihuun (orang-orang yang beruntung).[3] Jika tidak demikian, maka manusia akan merugi.[4]

Dalam dunia Islam, irfan adalah sebuah cabang ilmu yang memiliki sejarah cukup panjang. Kandungan irfan pada hakikatnya adalah perjalanan tarbiah Islami yang dilakukan oleh Rasulullah saww dalam membimbing umat Islam menuju Allah swt.

Berbicara tentang hijab dalam pandangan irfan pada dasarnya membicarakan hijab dalam pandangan Islam karena hijab merupakan salah satu bentuk tarbiah Islam. Tarbiah Islam tanpa dibarengi irfan akan kehilangan esensinya sedangkan irfan tanpa dibarengi istidlal logis dan amal islami akan kehilangan kendali, akan jatuh terperosok dan jauh dari esensi Islam.

Dalam sejarah, istilah irfan dan tasawwuf mulai muncul pada akhir abad kedua Hijriah. Pada abad ketiga, irfan dan tasawwuf mulai menampakkan wajah barunya.[5] Di sini kita tidak akan membahas kemunculan irfan sebagai cabang ilmu tersendiri secara kronologis dan bagaimana irfan terbagi menjadi irfan teoritis dan irfan praktis tetapi kita akan membahas sisi irfani hijab sebagai salah satu aturan syariat Islam. Namun sebelum memasuki pembahasan, kita terlebih dahulu akan membahas beberapa topik di bawah ini:

1. Apakah hijab?
2. Bagaimanakah pensyariatan hijab dalam Islam?
3. Bagaimanakah hijab yang diperintahkan oleh Allah swt sebagai sebuah taklif syar’i yang wajib ditaati pemeluk agama Islam?

Hijab

Pemahaman keirfanan dalam berbagai perihal ajaran agama yang kurang membudaya, atau paling tidak, kurang mendalam dan merata di kalangan sebagian besar umat Islam membuat umat kehilangan ruh ajaran agamanya. Sebagai contoh: shalat. Banyak kaum muslim yang melakukan shalat tanpa memperhatikan muatan maknawi shalat[6] sehingga shalat mereka mirip dengan unggas yang sedang mematuk biji-bijian yang berserakan di atas sajadah, hampa bahkan melelahkan. Hingga tidak jarang anak-anak berusaha meninggalkan shalat bahkan lebih jauh lagi berlari tunggang langgang menjauhi Islam dan memasuki agama selundupan yang akan menggiringnya ke dalam jurang kesesatan. Atau bisa saja ia lari dari semua agama sehingga ia bisa hidup bebas layaknya binatang dan bisa memenuhi segala hawa nafsunya, menerkam mangsanya di mana saja dan kapan saja demi memenuhi berbagai kebutuhan hewaninya yang bersifat temporal.[7]

Shalat adalah salah satu perkara Islam yang karena tidak ditunaikan sesuai dengan keinginan Allah swt, umat Islam tidak dapat meraih berbagai nikmat besar yang ada di dalam shalat dan pada akhirnya hasil akhir dari shalat tidak bisa diraih. Lebih tragis lagi, sebagian kalangan sengaja meninggalkan shalat dan mereka tidak sadar bahwa dengan meninggalkan shalat mereka telah menyiapkan dirinya sebagai bahan bakar api neraka yang apinya tidak hanya menyala di hari kiamat saja tetapi telah menyala dalam kehidupan dunia sedang mereka akan tersulut dalam api tersebut dan terbakarlah segala nilai kemanusiaannya.[8]

Sungguh sayang, shalat yang ditetapkan oleh Islam sebagai salah satu anak tangga peribadatan kepada Sang Maha Sempurna, yang semestinya membuat kita rindu untuk menunaikannya dan kita dirikan dengan penuh rasa suka, tidak meninggalkan kelezatan sukma sedikitpun sehingga kita bisa mengarungi cakrawala makrifat ilahi yang pada akhirnya akan menciptakan semangat dan tekad untuk menjadi anggota umat terbaik, penegak amar ma’ruf, pencegah kemungkaran dan penyebar rahmat dan penabur benih kedamaian dan keadilan di seluruh dunia.[9] Jika shalat telah dilakukan sesuai dengan keinginan Allah swt, jangankan meninggalkannya, terlambat menunaikannya saja mampu membuat hati menjadi gemetar dan risau. Tubuh dan ruh akan terhuyung-huyung untuk segera merintih atas kelalaian dirinya, hati dan mulutnya akan meraung memanggil-manggil Tuhannya.[10] “Wahai Tuhanku! Wahai Tuhannya Ashabul Kahfi! Wahai Tuhannya Ashabul-Kisa’ Fathimatuzzahra wa abiha wa ba’liha wa siril mustaudaufiha alahimissalam. Hamba-Mu yang hina, rendah, miskin, bodoh dan pembangkang ini, selalu lalai dan tertipu oleh fenomena rapuh selain-Mu. Tetapi kerinduanku akan diri-Mu yang memiliki segala kesempurnaan menjadikan diri ini selalu terkesima dan gembira menjalani dan menekuni titah dan perintah-Mu. Tetapi saat itu juga kemampuan dan kesadaranku lumpuh. Aku hanya tertegun dan batinku hanya mampu menyebutkan beberapa nama dari nama-nama agung-Mu. Ya qudduus, ya dzal-jalaali wal-ikraam, ya muqalibal-quluub wal abshaar, tsabbit qalbį alaa diįnik wa tho’atik. Allahu Akbar…”

Demikianlah contoh kondisi jiwa seorang muslim yang terpaut pada makna spiritual sholat. Jiwa yang dipenuhi makrifat tentang titah dan perintah Tuhannya akan memiliki ruh semacam itu. Kondisi yang sama juga akan dirasakan berkaitan dengan perintah agama lainnya, misalnya saja hijab. Kondisi jiwa yang memiliki kepekaan spritual atau makrifat hakiki tentang Tuhan, tugas dan akibat dari segala prilaku disebut dengan kondisi irfani jiwa manusia.

Perlu diperhatikan bahwa setiap elemen ajaran Islam yang ada dalam tiga cabang besar akidah, akhlak dan fiqih harus memuat nilai-nilai irfan agar dapat dicapai nilai tertinggi dalam tataran prakteknya. Artinya, setiap muslim harus mengenal dan paham tentang kedalaman muatan maknawi serta bekas-bekas yang terbias di dalam setiap ajaran Islam yang di dalam irfan disebut dengan mukasyafah, musyahadah dan pengindraan batin. Seorang muslim semestinya mampu mencapai kedudukan sebagai seorang arif yang melaksanakan ibadahnya atas dasar cinta dan pesona Sang Jalal wa Jamal, ilahi rabbil ‘alamiin. Kalau seorang muslim tidak mampu mencapai kedudukan tersebut maka prilakunya akan sesuai dengan kondisi jiwa yang dimilikinya ketika melaksanakan ajaran Islam. Oleh karena itu, kita dapat melihat posisi kita di sisi Allah swt melalui kondisi jiwa kita sendiri.

Setiap ajaran Islam seperti perintah mendirikan sholat dan puasa, membayar zakat dan khumus, menunaikan ibadah haji, berhijab, jihad fi sabillillah, mempertahankan agama, harta dan kehormatan, amar ma’ruf dan nahyi mungkar, tawalli dan tabarri, menuntut ilmu agama tak ubahnya seperti anak-anak tangga yang jika dinaiki satu persatu dengan tepat akan menghantarkan seseorang pada peringkat spritual berikutnya yang lebih tinggi hingga mencapai puncak ketinggian maknawi yaitu berada di sisi Allah swt yang memiliki segala kesempurnaan.

Sebagian manusia, seperti para Makshumin as, mendapatkan ketinggian maknawi ini sebagai amugrah langsung dari Allah swt. Anugrah ini memang layak dimiliki oleh beliau-beliau, mengingat tugas berat dan suci yang berada di pundak mereka. Sedangkan manusia lainnya harus mengikuti jejak mereka sehingga dapat dimasukkan dalam golongan orang-orang yang mentaati perintah Allah swt. Manusia juga harus mengenal hakikat dirinya karena dengan mengenal dirinya ia akan mengenal Tuhannya. Dari sinilah ia dapat memulai kehidupan irfaninya sampai ia dapat masuk dalam kelompok urafa dan arif rabbani.[11]

Irfan

Kata irfan berasal dari bahasa Arab عِرفان (pengetahuan yang banyak) yang merupakan sifat musyabbahah berwazan fi’laan(فِعلان) [12] dan memiliki arti yang sama dengan kata ilmu (العلم).[13] Lafaz عرف memiliki 27 buah mustaqat (turunan kata) dan telah disebutkan sebanyak 71 kali di dalam al-Qur’an.[14] Sedangkan arif (jamaknya adalah urafaa) adalah isim faa’il dari kata kerja arafa.

Kata irfan sebanding dengan kata mystic dan metodenya disebut dengan mystisism/mistisisme. Kata mystic berasal dari bahasa Yunani yaitu mistikos yang berarti perkara yang tersembunyi sedang dalam istilah berarti hubungan langsung pribadi dengan Tuhan alam semesta melalui jalan syuhudi/penginderaan dan pengalaman spiritual batin atau melalui jalan lain yang dapat memberikan hasil. Dengan kata lain, irfan adalah suatu jalan berupa kepercayaan akan adanya kemungkinan untuk mencapai hakikat sesuatu melalaui ilmu hudhuri (bersatunya sang aqil dengan ma’qul). Secara praktis, irfan dapat diibaratkan sebagai peribadatan, mujahidah atau kemauan keras untuk menjalani kezuhudan, latihan menyucikan diri dari segala kotoran atau dosa yang ada dan mengarahkan diri kepada alam batin.[15]

Mungkin sulit bagi kita untuk mengetahui kapan istilah irfan mulai digunakan di kalangan ulama Islam,[16] tetapi dengan memperhatikan pendapat Junaid Baghdadi (wafat thn. 298 Hijriah) yang menyatakan bahwa kata irfan pernah digunakan sebelumnya, maka dapat diambil kesimpulan bahwa kata irfan mulai digunakan pada abad ketiga hijriah.

Pada mulanya, mafhum irfan, ibadah dan zuhud belum mengalami perbedaan makna. Namun secara perlahan-lahan, terjadi perbedaan makna antara ketiga kata ini. Setiap kata arif, abid dan zahid memiliki makna khusus dan tersendiri. Berkaitan dengan perbedaan antara ketiga kata ini, dalam kitabnya Isyarat, Syaikh Ra’is Abu Ali Sina berkata: “Zahid adalah istilah khusus bagi orang yang menghindari dunia dan kelezatan-kelezatannya. Orang yang menjaga dan selalu mawas diri dalam menekuni amal shaleh seperti sholat, puasa dan lainnya disebut abid. Sedangkan orang yang berusaha keras dan mengerahkan segala kemampuan dan pikirannya untuk menyucikan diri dan selalu berlindung pada kebenaran disebut arif. Namun ketiga istilah ini terkadang dapat saling menyatu.” Dengan demikian, makna irfan telah berubah seiring dengan perjalanan waktu. Terkadang irfan memiliki makna tersendiri dan terkadang semakna dengan tasawuf.

Harus diperhatikan bahwa tasawuf merupakan salah satu mishdaq dan cabang dari irfan, bukan keseluruhan irfan. Irfan dengan makna umumnya mempunyai kesesuaian makna dengan seluruh makna agama dan mazhab yang ada di dunia, baik kecil maupun besar, yang memiliki bentuk beraneka ragam. Bahkan para penyembah Totem pun memiliki rahasia dalam kepercayaannya yang untuk meraihnya mereka harus menempuh jalan rohani. Mereka yakin bahwa alam memiliki hubungan dengan Totem sehingga mereka berusaha untuk menyesuaikan diri dengannya. Dalam tafakkur mereka, dapat dilihat asas-asas irfan di dalamnya. Demikian juga dalam agama-agama kuno India dan Iran, dalam agama Kristen dan Islam, dapat disaksikan hakikat irfan di dalamnya. Bahkan dalam agama Yahudi sekalipun—yang memiliki akidah paling berbeda tentang Tuhan dan memiliki dendam kesumat terhadap manusia—tidak kosong dari hakikat irfani. Hal ini dapat dilihat dalam kitab suci mereka Mazamir Daud, Ghazal Sulaiman serta ungkapan–ungkapan indah mereka yang berasal dari syuhud batin dan jiwa manusia dalam mencari dan mencintai Tuhan.[17]

Jika kita katakan bahwa irfan bukanlah sinonim dari kata tasawuf maka ini berarti bahwa irfan mempunyai arti lebih tinggi dan luas dari kata tasawuf. Tasawuf adalah satu cara dan jalan yang mengambil ilham dari irfan dan bermuara ke irfan. Dengan mafhum globalnya, irfan mencakup tasawuf dan berbagai tatacara serta jalan yang lain. Dalam kitab-kitab dan ungkapan-ungkapan para pembesar sufi Islam juga terlihat bahwa arif memiliki makna yang lebih tinggi dan terpisah dari pengertian sufi. Dalam kitab Israr Tauhid, Haji Imam Mudzafar Nu’ani berkata kepada Syekh Abu Sa’id: “Aku tidak berbicara tentang kesufianmu dan aku juga tidak berbicara tentang kegembelanmu, tetapi aku berbicara tentang kearifanmu dalam rangka meraih kesempurnaan”. Syekh menjawab: “Dia berkata benar”. Singkatnya, yang dimaksud dengan irfan adalah cara dan jalan yang dengannya hakikat dapat diperoleh melalui penyingkapan (kasyaf) dan penyaksian batin (syuhud) dan dibarengi dengan pelatihan dan penyucian jiwa. Sedangkan yang menjadi tujuan arif dalam menjalani seir dan suluk hanyalah Allah semata. Sang arif menyembah Tuhan atas dasar cinta, bukan karena berharap pahala dan ganjaran surga-Nya dan bukan pula karena takut akan azab dan neraka-Nya.[18]

Penyair berkata:

Perjalanan akal hanyalah liku-liku

Bagi arif, tiada yang lain kecuali Tuhan

Di sinilah perbedaan antara arif dan hakim. Seorang hakim (bijak) akan menggunakan argumen/istidlal logis dalam menyingkap hakekat dan meraih kebenaran. Tetapi seorang arif akan meraihnya melalui pelatihan dan pembersihan jiwa. Batinnya akan jernih sehingga ia dapat menyingkap hakikat itu (kasyaf) dan menyaksikannya sendiri (syuhud). Itulah sebabnya mengapa dalam pertemuan dengan Abu Said (seorang arif), Abu Ali Sina (seorang filosof) berkata: “Apa yang kuketahui, Ia melihatnya.” Sedangkan Abu Said berkata: “Apa yang kulihat, Ia mengetahuinya.”[19]

Berbekal ilmu yang telah dicapainya melalui istidlal akli, latihan-latihan yang dilakukannya dalam rangka menyucikan ruh, perhatian total kepada al-Haq dan berpegang teguh pada nilai-nilai luhur keagamaan, maka sang arif akan mendapatkan Sang Haq dengan cahaya bashirat. Dengan demikian, ia telah mencapai posisi yang telah disebutkan dalam hadis Maksumin as berikut: ” Al-ilmu nurun, yaqzdifuhullahu fi qalbi man yasya“[20] dan setiap saat ia akan melihat dengan mata bashirat dan cahaya hakekat. Istidlal akli mungkin dapat memuaskan sebagian kalangan, tetapi ia tidak dapat memberikan ketenangan batin. Satu-satunya jalan yang dapat menenangkan dan meyakinkan hati adalah jalan percintaan dengan Tuhan.[21]

Hijab[22] dalam Pandangan Irfan

Membahas masalah hijab dalam pandangan irfan—setelah mengenal terlebih dahulu apa hijab dan irfan—akan membuat kita lebih mudah memahami pembahasan hijab dalam pandangan irfan. Tentunya hal ini berkaitan dengan dua pembahasan karena irfan sendiri terdiri dari irfan teori/nadzari dan irfan praktis/amali.

Pembahasan irfan teori adalah pembahasan tentang kaidah-kaidah irfan yang akan diterapkan oleh seorang arif ketika ia menjalani seir wa suluk. Sedangkan irfan amali adalah pelaksanaan kaidah-kaidah irfan dalam bentuk amal perbuatan oleh seorang arif. Maka pembahasan hijab dalam pandangan irfan akan terdiri dari dua pembahasan. Pembahasan pertama; pembahasan hijab dalam irfan teori dan kedua; pembahasan hijab amali dalam pandangan seorang arif.

Pembahasan teoritis hijab dalam pandangan irfan berarti membicarakan hijab berdasarkan kaidah teoritis irfan. Sedangkan pembahasan amali hijab dalam pandangan arif atau arifah berarti membicarakan hijab secara praktis yang dilakukan oleh seorang arif. Hal ini seiring dengan pemahaman kita tentang Islam yang selalu bertumpu pada dua hal yaitu akidah dan amal. Dan karena hakikat irfan sebenarnya adalah hakikat Islam itu sendiri, maka seluruh ajaran yang merupakan akidah atau prinsip kepercayaan adalah irfan teori itu sendiri. Dan semua amal atau praktek islami yang telah ditetapkan oleh Allah swt dan harus ditaati oleh setiap muslim mukallaf adalah irfan amali itu sendiri.

Ketika ketaatan yang dilakukan oleh seorang muslim dibandingkan dengan muslim lainnya, maka sudah pasti nilainya akan berbeda karena kondisi mereka yang memang berbeda. Di sinilah kunci perbedaan derajat ibadah yang dilakukan oleh kaum muslimin yang akhirnya meniscayakan adanya perbedaan maqam sesuai dengan tujuan dan niat mereka dalam melaksanakan ibadah. Para Makshumin as, jauh-jauh hari telah mengisyaratkan jenis-jenis ibadah yang dilakukan oleh hamba Allah dengan membaginya dalam tiga golongan: golongan pertama adalah mereka yang menyembah Allah karena takut dan ibadah mereka disebut sebagai ibadah budak. Golongan kedua adalah mereka yang menyembah Allah untuk mendapatkan surga atau ganjaran dan ibadah mereka disebut sebagai ibadah pedagang. Sedang golongan ketiga adalah mereka yang menyembah Allah atas dasar cinta dan kerinduan kepada Allah sehingga ibadah yang mereka lakukan disebut sebagai ibadah orang-orang merdeka dan inilah ibadah yang paling baik di sisi Allah swt.[23] Para arif melakukan ibadah kepada Allah atas dasar cinta sehingga yang ada di antara mereka hanyalah asyiq(pecinta) dan ma’syuq (yang dicintai).

Pembahasan Hijab dalam Irfan Teori

Ketika mengamalkan perintah Allah—baik dalam hal mengenakan hijab islami—setelah seorang muslim memenuhi syarat-syarat dan batasan-batasan yang telah ditetapkan oleh syariat Islam, maka ia harus mengingat prinsip-prinsip irfan nazari berikut ini:

1. Dunia hanyalah bersifat sementara dan akhirat adalah kehidupan yang abadi.
2. Akhirat adalah tempat yang berbahagia bagi kaum beriman dan bencana bagi orang-orang kafir. Kebahagiaan abadi akhirat diperuntukkan bagi mereka yang mencintai Allah dan tidak menambatkan hatinya pada kelezatan dunia yang rendah.
3. Kehidupan dunia harus dijalani dengan sikap zuhud dan menghindari segala perbuatan dosa. Dosa dan kemaksiatan harus dilihat sebagai api jahanam yang sedang berkobar-kobar sedang manusia adalah kayu bakarnya.
4. Amal shaleh di dunia adalah penyebab keridhaan Allah swt.
5. Segala sesuatu selain Allah adalah kecil dan tak berarti, hanya Allah yang maha besar.
6. Menciptakan dan memelihara kondisi yang dikenal dengan sebutan 10 ahwal yaitu: berhati-hati, taqarrub ilallah, cinta, takut, berharap, semangat, setia, ketenangan, bersaksi, dan yakin. Kesepuluh hal ini berguna dalam rangka mencapai al-Haq, tauhid mutlak dan kefanaan dalam al-Haq.
7. Adapun maqam-maqam yang akan dilalui oleh seorang arif terdiri dari tujuh maqam yaitu: taubat, wara’, hidup dengan sederhana, zuhud, faqr, sabar, tawakal dan ridha.[24]

Hijab dalam Irfan Praktis

Seorang muslim dan muslimah yang arif akan mentaati Allah dalam kondisi bercinta[25] dengan-Nya dan tujuan mereka hanyalah kecintaan dan keridhoan Allah semata. Oleh karena itu, dalam doanya para Makshumin as berkata: “Wahai Tuhanku, seandainya Engkau memasukkan aku ke dalam neraka tetapi bersama cinta dan keridhaan-Mu maka aku rela dan tidak gentar menjalani siksaannya. Dan sebaliknya, jika Engkau memasukkan aku ke dalam surga bersama ketidakridhaan-Mu, maka apa arti kenikmatan surga bersama kebencian dan kemarahan-Mu, pastilah aku akan merasa tersiksa karena jauh dari cinta dan keridhaan-Mu.”

Ketika hijab diterima sebagai sebuah perintah dalam agama Islam, maka saat mengamalkannya, seorang muslim atau muslimah yang arif hendaknya memiliki pengetahuan yang menyatu dengan keyakinannya bahwa hijab adalah salah satu ajaran yang memiliki kredebilitas hukum yang kuat, wajib ditaati dan merupakan salah satu sarana untuk mencapai keridhaan Allah swt. Di saat itulah, ia tidak akan merasa terbebani dengan hijab bahkan lebih jauh dari itu ia akan menyambut seruan berhijab dengan suka cita karena ia melihat bahwa dengan berhijab ia akan dicintai Allah dan ia juga tengah mencintai Allah dengan hijab yang dikenakannya.

Semakin kuat ia menjaga cintanya kepada Allah maka ia akan semakin berhati-hati menjaga hijab dirinya dari segala sesuatu yang dapat meruntuhkan nilai iffah dan kehormatan dirinya di hadapan Allah. Ia akan menyadari bahwa hijab adalah salah satu penggalan cintanya kepada Allah dan merupakan jalan untuk meraih cinta Allah. Jadi prilaku arif dalam setiap amalannya selalu didasari oleh niat menggapai cinta Allah dan didorong oleh perasaan cinta kepada Allah yang menggelora di dalam jiwanya.

Sebagaimana cinta menuntut bukti dan realisasi, maka cinta kepada Allah pun menuntut hal yang sama berupa ketaatan atas segala perintah dan larangan Allah. Sedangkan ketaatan sendiri merupakan salah satu jalan untuk menggapai cinta Allah dan merupakan sarana untuk menunjukkan cinta seorang hamba kepada maulanya, yaitu Allah swt. Maka hijab bagi seorang arif adalah salah satu urat nadi kehidupan cintanya yang mengalirkan kesabaran dan semangat ke seluruh jiwa dan raganya untuk menjalani kehidupan sebagai hamba shaleh Allah swt. Ketika seorang arif telah memandang hijab sedemikian rupa, maka ia akan menjaga segala syarat dan batasan yang telah ditetapkan oleh Kekasih sejatinya. Ia akan berusaha sesempurna mungkin menjaga dan mempertahankan hijabnya dari segala bentuk pengurangan atau pelecehan, baik yang datang dari dirinya sendiri akibat sikap lalai dan lupa atau yang datang dari pihak di luar dirinya. Tentu saja tidak mungkin pengurangan atau pelecahan itu dilakukan oleh sang arif karena jika ia melakukannya maka ia tidak pantas lagi disebut sebagai arif. Yang mungkin terjadi adalah pelecehan hijab dari luar dan ketika hal itu terjadi maka sang arif pasti akan dengan bersemangat membela dan mempertahankan kesucian hijab sebagai salah satu nilai agung Allah, meskipun pembelaan yang dilakukannya akan berakhir dengan kesyahidan. Wassalamu ‘alaa manit taba’al huda….

Pada akhir tulisan ini mari kita berdoa sebagaimana yang telah diajarkan oleh para Makshum as, para penunjuk jalan menuju Allah swt:

اَللهُمَّ عَرِّفنِی نَفسَکَ فَإنَّکَ إِن لَم تُعَرّفنِی نَفسَکَ لَم اَعرِف رَسُولَکَ ، اَللهُمَّ عَرِّفنِی رَسُولَکَ فَإِن لَم تُعَرِّفنِی رَسُولَکَ لَم اَعرِف حُجَّتَکَ، اَللهُمَّ عَرِّفنِی حُجَّتَکَ فَإِن لَم تُعَرِّفنِی حُجَّتَکَ ضَلَلتُ عَن دِینِی!

“Ya Allah! Kenalkan diri-Mu kepadaku. Jika Engkau tidak mengenalkan diri-Mu kepadaku, maka aku tidak akan dapat mengenal Nabi-Mu. Ya Allah! Kenalkan Rasul-Mu kepadaku. Jika Engkau tidak mengenalkan Rasul-Mu kepadaku, maka aku tidak akan dapat mengenal Hujjah-Mu. Ya Allah! Kenalkan Hujjah-Mu kepadaku. Jika Engkau tidak mengenalkan Hujjah-Mu kepadaku, maka akan sesatlah aku dari agamaku”.[26] [islamalternatif.net]

[1] Surah as-Shad: 71 – 73, Surah al-A’raf 27:” Wahai anak-anak Adam! Janganlah sekali-kali kalian tertipu oleh syetan sebagaimana ia telah (menipu kedua orangtua kalian sehingga) kedua orangtua kalian keluar dari surga, ia menanggalkan pakaian keduanya, untuk diperlihatkannya aurat keduanya…”.

[2] Surah al-Imran: 109.

[3] Surah al-Hasyr: 9.

[4] Surah al-Asr:1-3. “Demi masa. Sesungguhnya manusia berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang beriman dan beramal sholeh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran”.

[5] Lihat artikel ” Relasi antara Irfan Teoritis dan Irfan Praktis” karya Muchtar Luthfi yang dimuat dalam www.islamalternatif.net pada hari Minggu, 27 Agustus 2006.

[6] Surah ar-Rum: 7.

[7] Surah Maryam: 59.

[8] Surah al-Mudatsir: 43, al-Maun: 5 dan at-Taubah: 54.

[9] Surah al-Ankabut 45, al-Mu’minuun: 2.

[10] Surah a-Mu’minuun: 9, al-Maarij: 22.

[11] Sebagaimana disebut dalam hadis masyhur:” Siapa yang mengenal dirinya maka dia akan mengenal Tuhannya.”

[12] Muhammad Reza Thabathaba’i, Sharf Sadeh, hal: 218.

[13] Lisanul Arab, jilid 4, hal. 309, cetakan Darusshadir, Beirut.

[14] Muhammad Reza Thabathaba’i, Sharf Sadeh, hal: 218.

[15] Doktor Zeinuddin Kiyai Nezad, Seir-e Irfan Dar- Islam, Intisyarot-e Isyroqi.

[16] Maka timbullah berbagai pandangan berbeda tentang sejarah irfan/tasawuf Islam. Sebagian kalangan menyatakan bahwa tasawuf Islam adalah tasawuf independen yang berfondasikan al-Quran dan sunnah Rasulullah saww dan benar-benar terjaga dari pengaruh fikiran luar. Kehidupan irfani umat Islam dapat ditilik sejak awal abad pertama hijriah dan mengalami berbagai perkembangan pada abad-abad berikutnya. Seandainya pun terdapat kesamaan antara tasawuf Islami dengan pandangan irfani/mistisisme agama lain, hal ini tidak bisa menjadi dalil bahwa tasawuf Islam lahir dari pemikiran zuhudi dan irfani agama lain. Yang pasti adalah bahwa agama Islam memang mempunyai warna dan benih-benih tasawuf. Ada beberapa pandangan lain berkenaan sejarah kemunculan irfan/tasawuf dalam Islam yang tidak mungkin untuk dibahas di sini. Yang penting diingat adalah bahwa pernyataan mereka yang menganggap bahwa irfan/tasawuf Islam merupakan perkara asing bagi agama Islam itu sendiri, adalah sebuah pernyataan yang dapat disanggah secara rasional.

[17] Doktor Zeinuddin Kiyai Nezad, Seir-e Irfan Dar- Islam, Intisyarot-e Isyroqi.

[18] Ibid.

[19] Ibid.

[20] “Ilmu adalah cahaya yang dipancarkan oleh Allah ke dalam hati siapa saja yang Ia kehendaki.”

[21] Doktor Zeinuddin Kiyai Nezad, Seir-e Irfan Dar- Islam, Intisyarot-e Isyroqi.

[22] Hijab yang dimaksud dalam tulisan ini adalah pakaian dan terjaganya iffah (kemuliaan) sebagai sebuah syariat Islam yang wajib dikenakan dan dijaga oleh wanita dan pria muslim. Dalam kajian irfan nadzari, hijab berarti penghalang-penghalang bagi para urafa’ ketika menjalani seir wa suluk menuju Tuhannya. Hijab ini terbagi hijab nurani/cahaya seperti ilmu dan amal shaleh yang terkadang bisa menjadi hijab bagi urafa’ untuk menuju Tuhannya dan hijab zulmani/kebodohan dan dosa-dosa/maksiat. Tentunya kedua hijab haru ditanggalkan supaya terjadi mukasyafah.

[23] Perlu diingat bahwa prinsip-prinsip irfan nazdari yang dikemukakan di sini hanya sebagai contoh saja, tidak mencakup semuanya dan hanya bersifat pengenalan karena keterbatasan situasi dan kondisi.

[24] Setiap prinsip atau kaidah teoritis Irfan membutuhkan penjelasan tersendiri dan dalam kesempatan ini tidak mungkin untuk membahasnya karena situasi dan kondisi tidak mengizinkan.

[25] Percintaan dengan seluruh sifat-sifatnya yang dimaksud di sini akan berbeda dengan percintaan yang terjadi antara sesama hamba karena dalam percintaan sesama hamba, pecinta dan yang dicinta adalah makhluk yang mengemban berbagai nilai material dan kemanusiaan. Sedangkan percintaan yang terjadi dalam teori irfan adalah percintaan antara hamba dan maulanya yang tidak memiliki sifat-sifat materi sedikit pun. Jadi percintaan ini akan sangat berbeda dan tidak bisa disamakan dengan percintaan yang antara dua materi.

[26] Doa ini berasal dari Imam Shadiq as yang diriwayatkan oleh Zuroreh dan dinukil oleh almarhum Kulaini, Syekh Thusi dan Nu’mani, penulis kitab al-Gaibah.

—————————————–

Klasifikasi Perempuan Haid; Pengertian Pemilik Kebiasaan Waktu dan Jumlah

1. Pemilik Kebiasaan Waktu dan Jumlah (‘Adah Adadiyah wa Waqtiyah)

Perempuan pemilik kebiasaan waktu dan jumlah dibagi kepada tiga kelompok:

1. Perempuan yang selama dua bulan berturut-turut keluar haid, dan berhenti dari haid pada waktu tertentu, misalkan dari tanggal lima sampai sepuluh.

Lihat tabel dibawah ini:

2. Perempuan yang tidak pernah berhenti keluar darah, tapi selama dua bulan berturut-turut pada waktu dan jumlah tertentu darah tersebut mempunyai sifat dan ciri-ciri haid, misalkan dia selalu keluar darah akan tetapi dari tanggal enam sampai tanggal sebelas selama dua bulan berturut-turut darah tersebut mempunyai ciri-ciri haid.

Lihat tabel berikut:

3. Perempuan yang selama dua bulan berturut-turut pada waktu tertentu keluar haid, tapi setelah tiga hari atau lebih darah tersebut berhenti, sementara jumlah secara keseluruhan baik hari yang keluar haid maupun yang terhenti adalah tidak lebih dari sepuluh hari.

Lihat tabel berikut:

(Maka dari tanggal 1 hingga tanggal 9 adalah kebiasaan haidnya)

Beginilah akhir kehidupan pemimpin para kaum mukmin dan ahli takwa ini. Ali bin Abi Thalib AS yang selama ini selalu dipropagandakan oleh Muawiyah bin Abi Shofyan di wilayah Syam sebagai manusia keji dan pelaku dosa, dengan cara meninggal yang indah (yaitu dalam keadaan sujud di hadapan kekasih sejatinya) dan di tempat yang indah (yaitu masjid tempat mengungkapkan kecintaan hamba kepada kekasih sejatinya, Allah) menyebabkan keheranan banyak penduduk Syam dan tersingkapnya kebohongan berita-berita buruk yang selama ini dibikin oleh Muawiyah bin Abi Sofyan terhadap pribadi suci Ali bin Abi Thalib AS.

——————————————————

“Sumpah demi Pemilik Ka’bah, Sungguh Aku telah Beruntung…”

“Mama, kenapa besok kita harus mengenakan busana warna hitam? Emangnya ada peristiwa sedih apa?”, tanya putri kecilku dengan penuh rasa penasaran. “Sayang, besok (tanggal 19 Ramadhan) tepatnya pada waktu subuh merupakan hari dimana orang nakal yang bernama Abdurahman bin Muljam menancapkan pedang beracunnya di kepala pemimpin para manusia baik. Orang yang dekat sama anak-anak seperti kamu, penyayang anak-anak yatim, temanmu. Orang yang selalu memberi salam kepada anak-anak kecil dan sahabat orang fakir miskin. Orang yang sangat baik, beliau adalah Imam Ali AS. Biasanya anak-anak yatim di kota Kufah, setiap malam sudah menungggu susu dan buah kurma yang akan dibagi-bagikan Imam Ali AS kepada mereka. Lalu Imam meletakkan susu dan kurma tersebut di depan pintu rumah anak-anak yatim tanpa ada yang mengetahuinya. Namun setelah peristiwa menyedihkan terjadi, tiada lagi orang yang meletakkan susu dan kurma di hadapan rumah mereka. Padahal anak-anak yatim sudah menunggunya, tapi orang baik yang tak mau dikenal itu tak kunjung datang. Dengan terjadinya peristiwa menyedihkan itu, akhirnya mereka mengetahui bahwa orang yang selama ini selalu mengirim susu dan kurma kepada mereka adalah Imam Ali AS. Semenjak anak-anak yatim itu mengetahui bahwa Imam Ali AS mengalami luka parah terkena tusukan pedang beracun, akhirnya giliran mereka yang membawa susu untuk Imam Ali AS, dengan harapan agar sakitnya segera pulih. Imam Ali AS adalah orang yang sangat pengasih dan penyayang terhadap anak-anak seperti kamu, dan anak-anak yatim temanmu”, jawabku panjang lebar menjelaskan.

“Putriku sayang, orang-orang yang sayang sama Imam Ali AS dari besok (tanggal 19 Ramadhan) sampai tanggal 21 Ramadhan -yang merupakan hari kesyahidan Imam Ali AS yang pergi menemui Tuhan- akan bersedih dan berduka atas ketiadaan beliau”, jelasku. “Putriku sayang, kita bersedih karena orang baik dan orang yang selalu mengajak kita kepada kebaikan telah meninggalkan kita. Orang yang bagaikan cahaya keberadaannya untuk kehidupan kita dan dunia ini telah pergi meninggalkan kita, dibunuh orang jahat. Kita semua sedih khan? Dan kesedihan itulah yang akhirnya kita disuruh (baca: dianjurkan) pakai baju warna hitam”, tambahku melanjutkan.

Andaikan kita menengok kembali kehidupan Imam Ali AS yang dipenuhi dengan berbagai keutamaan. Betapa hebat jika kita bayangkan bagaimana Imam Ali AS datang ke dunia dan pergi dari dunia ini di tempat yang sangat suci yaitu di rumah Tuhan. Beliau lahir di dalam Ka’bah dan syahid di mihrab masjid Kufah. Berdasarkan kesepakatan para ahli sejarah, Imam Ali AS lahir di rumah Allah SWT (Ka’bah). Sewaktu ibu beliau Fathimah binti Asad melaksanakan tawaf dan berdoa di sisi Ka’bah, dan sewaktu beliau merasakan rasa sakit sebagai tanda waktu melahirkan hampir dekat, beliau langsung bersandar di dinding Baitullah-Ka’bah. Ketika itu, tiba-tiba tembok Ka’bah retak dengan sendirinya seakan mempersilahkan beliau masuk ke dalamnya, dan beliau pun akhirnya masuk ke dalam Ka’bah lewat belahan tembok tersebut. Sampai sekarang bekas retak tersebut masih tampak. Bagi orang yang pernah pergi haji pasti dapat melihat bekas retak tersebut. Apakah ini bukan sebuah mukjizat?

Kita mengetahui ka’bah merupakan tempat suci, orang yang dalam keadaan tidah suci seperti dalam keadaan haid dan nifas tidak dapat masuk ke dalamnya, tapi kenapa Allah SWT memberikan izin kepada Fathimah binti Asad dapat memasuki tempat tersebut? Apakah beliaupun seperti Sayidah Maryam AS dan Sayidah Zahra AS yang ketika melahirkan tidak mengeluarkan darah nifas, hal ini dikarenakan kesempurnaan dan kedudukan mulia yang mereka miliki di sisi Allah SWT? Fathimah binti Asad tinggal di dalam Ka’bah selama tiga hari. Siapakah yang memberikan hidangan kepada Fathimah binti Asad sehingga dapat memulihkan kembali rasa letih yang dirasakan pasca melahirkan? Apakah beliau selama tiga hari tidak memakan apa-apa? Tidak seorang pun mengetahui apa yang terjadi di dalam Ka’bah sewaktu Fathimah binti Asad tinggal di dalam Ka’bah. Apakah ini bukan mukjizat yang tidak mungkin dimiliki oleh manusia biasa?

Ketika ayah Imam Ali as (Abu Thalib) mengalami kesulitan ekonomi maka beliau mengharap sebagian anggota keluarganya -yaitu Abbas (saudara Abu Thalib) dan Nabi Muhamad SAWW- untuk turut meringankan beban Abu Thalib. Mereka memutuskan untuk mengasuh dua anak Abu Thalib. Nabi Muhamad SAWW mengambil Ali as yang masih kecil untuk diasuhnya. Mungkin merupakan sebuah hikmah Illahi Rasulullah SAWW membesarkan Imam Ali AS di rumahnya yang merupakan tempat lalu lalang para malaikat, sehingga pribadi yang akan menjadi pengganti setelahnya itu tidak tumbuh dan berkembang disembarang rumah, akan tetapi dibesarkan dan dididik di rumah utusan Allah SWT dan tempat turunnya wahyu. Sehingga kepribadian dan kehidupan Nabi Muhamad SAWW berpengaruh dalam membentuk kepribadian dan dalam kehidupannya.

Dalam menggambarkan kondisi dirinya ketika bersama Rasulullah Imam Ali AS berkata: “…Kalian semua mengetahui kedudukan diriku di sisi Rasulullah, ….beliau menempatkanku di tempat tidurnya. Sewaktu aku masih kecil beliau menggendongku, serta menidurkan diriku di tempat tidur khususnya. Beliau menempelkan badannya di badanku dan aku mencium bau suci beliau. Kadang beliau meletakan makanan sesuap demi sesuap di mulutku. Beliau tidak pernah mendapatkan aku berbohong dalam ucapanku dan bersalah dalam prilakuku. Sejak Rasulullah menyelesaikan masa menyusu, Allah SWT mengutus Malaikat teragung (Jibril AS) untuk mendidiknya, siang malam beliau mengajarkan kepadanya jalan yang mulia, kejujuran dan akhlak yang terpuji. Aku selalu bersama Rasulullah SAWW seperti anak dengan ibunya. Setiap hari Rasulullah SAWW menunjukkan kepadaku akhlak-akhlak yang terpuji dan beliau memerintahkan kepadaku untuk mengikutinya. Pada setiap tahun Rasulullah untuk beberapa waktu beliau tinggal berkhalwat (mengasingkan diri) di gua Hira, hanya diriku yang menyaksikan beliau dan tidak ada seorang pun yang melihatnya selainku. Pada masa itu, tidak ada satu rumahpun yang agama Islam masuk ke dalamnya kecuali rumah Rasulullah, yang Khadijah AS termasuk di dalamnya dan aku pun sebagai orang ketiga di rumah tersebut yang memeluk agama Islam. Aku menyaksikan cahaya wahyu dan risalah beliau, aku mencium bau kenabian. Ketika wahyu diturunkan kepada Rasulullah SAWW aku mendengar suara jeritan Setan. Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, jeritan siapakah ini? Beliau menjawab: “Setan, yang telah putus asa dengan penyembahan dirinya”. Lantas beliau melanjutkan: “Wahai Ali, sesungguhnya engkau mendengar semua yang aku dengar, dan melihat semua yang aku lihat, hanya saja engkau bukan seorang nabi melainkan engkau sebagai pengganti (wazir) dan engkau berada pada kebaikan”. [kitab Nahjul-Balaghah, Khutbah ke-192]

Ali bin Abi Thalib AS adalah pribadi mulia yang terlahir di rumah Tuhan (Ka’bah), dibesarkan di rumah Utusan Tuhan (Rasulullah SAWW) dan pergi dari alam dunia yang fana’ inipun dari rumah Tuhan, tempat bersujudnya para manusia beriman (masjid). Beberapa hari menjelang kesyahidannya Imam Ali AS melaksanakan buka puasa di rumah para putra dan putrinya secara bergiliran. Tepatnya pada malam tanggal 19 Ramadhan tahun 40 HQ beliau berbuka puasa di rumah putri tercintanya Sayidah Zainab AS. Pada buka puasa tersebut beliau hanya mencukupkan dirinya dengan menyantap roti kering dan garam. Padahal pada saat itu beliau merupakan seorang khalifah muslimin. Malam tersebut Imam Ali AS menghabiskan waktu malamnya dengan ibadah dan penghambaan diri ke hadirat Ilahi dan senantiasa dalan keadaan munajat dan merintih. Beliau telah mengetahui dan mencium ajal dan kesyahidan yang akan menjemputnya.

Sayidah Zainab AS mengatakan bahwasanya Imam Ali AS telah mengumpulkan anaknya pada malam itu seraya berkata kepada mereka: “Sesungguhnya aku telah melihat Rasulullah pada mimipiku saat ini, beliau berkata kepadaku: “Wahai Abu Hasan, dalam waktu dekat engkau akan menyusul kami, akan datang kepadamu orang yang paling celaka dimana ia akan mewarnai parasmu dengan darah yang keluar dari kepalamu. Sumpah demi Tuhan, aku sangat rindu untuk bertemu denganmu, dan engkau akan berada di samping kami pada waktu sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan. Maka cepatlah engkau bergabung dengan kami, karena perkara yang telah disediakan oleh Allah SWT untukmu ialah lebih baik bagimu dan akan kekal”. [kitab Biharul-Anwar, jilid 42 Bab 277 dinukil dari buku Zainab Kubro az Wiladah ta Syahadah halaman 49]

Pada malam itu Imam Ali AS senantiasa dalam keadaan munajat dan shalat. Ketika waktu mendekati subuh, beliau keluar dari kamar dan menatap bintang-bintang di langit, setelah itu ketika beliau memasuki kamar dan kembali ke tempat ibadah, beliau berulang-ulang mengucapkan: “Ya Allah, berkahilah kematianku”, dan mengucapkan zikir ‘innalillahi wa inna ilaihi raji’uun’ dan ‘la haula wala quwata illa billah ‘aliyuladzim’, banyak mengucapkan shalawat kepada Rasulullah dan beristighfar. Menyaksikan keadaan ayahnya yang berulang-ulang menyebutkan tentang kematian, Sayidah Zainab AS bertanya: “Wahai ayahku, kenapa malam ini engkau menyampaikan kabar kematianmu? Imam Ali AS menjawab: “Wahai putriku, ajal telah mendekatiku dan terputuslah harapan”. Sayidah Zainab AS menangis setelah mendengar ucapan beliau, lalu Imam Ali AS melanjutkan ucapannya: “Janganlah menangis wahai putriku, ketahuilah aku tidak menyampaikan berita ini melainkan Rasulullah telah menyampaikan kepadaku”.

Setelah itu, untuk sesaat Imam Ali AS beristirahat dan lalu menyibukkan kembali dirinya dengan doa, shalat dan membaca zikir. Bahkan beliau pun memohon kepada putrinya untuk mengingatkannya ketika waktu azan subuh telah tiba. Di saat waktu azan subuh telah tiba, kemudian Sayidah Zainab AS memberitahukan ayahnya, sehingga beliau bersiap-siap untuk berangkat ke Masjid Kufah untuk memimpin shalat berjamaah subuh. Sesampainya di masjid, lantas beliau mengumandangkan azan subuh dan seperti biasanya setelah azan beliau membangunkan orang-orang yang tidur di masjid untuk melaksanakan shalat seraya berkata: “Shalat, Allah akan merahmati kalian, bangunlah untuk melaksanakan shalat wajib”. Kemudian beliau membacakan ayat 45 dari surah al-Ankanbut: “Sesungguhnya shalat akan mencegah kalian dari perbuatan keji dan munkar”. Imam Ali As pun pada saat itu telah membangunkan orang yang akan membunuhnya, yaitu Abdurrahman bin Muljam yang tidur di masjid dan telah merencanakan pembunuhan terhadap beliau.

Setelah membangunkan orang-orang yang tidur di masjid lantas beliau pergi ke mihrab untuk melaksanakan shalat sunah. Si pembunuh, Abdurrahman bin Muljam dengan cepat telah mengambil shaf paling depan dalam barisan shalat berjamaah yang akan diimami oleh Imam Ali AS. Ia mengambil posisi tepat di depannya Imam Ali AS berdiri. Shalat berjamaah subuh pun telah dimulai, Abdurrahman bin Muljam sewaktu pelaksanaan shalat telah memasuki raka’at kedua dan Imam Ali telah mengangkat kepala beliau dari sujud pertama, lalu ia menghujamkan pedang beracunnya tepat mengenai kepala suci Imam Ali AS. Sewaktu pedang beracun mengenai kepala suci Imam Ali AS, Imam Ali AS mengucapkan: “Dengan nama Allah, dan demi Allah, dan atas jalan Rasulullah, sumpah demi Tuhan Ka’bah aku telah beruntung (fuztu wa rabb al-ka’bah), ini adalah perkara yang telah dijanjikan Allah dan Rasul-Nya, Allah dan Rasul-Nya telah berkata benar”. [Zainab Kubro az Wiladah ta Syahadah halaman 49-55]

Sungguh sangat beruntung engkau wahai pemimpin orang-orang yang bertakwa, engkau terlahir di rumah Tuhan (Ka’bah), engkau dibesarkan di rumah utusan Tuhan, engkau syahid di rumah Tuhan (masjid) dan engkau syahid dengan bersumpah pada pemiliki Ka’bah: “Fuztu wa Rabb al-Ka’bah”, “Sumpah demi pemilik Ka’bah sesungguhnya aku telah beruntung”. Beginilah akhir kehidupan pemimpin para kaum mukmin dan ahli takwa ini. Ali bin Abi Thalib AS yang selama ini selalu dipropagandakan oleh Muawiyah bin Abi Shofyan di wilayah Syam sebagai manusia keji dan pelaku dosa, dengan cara meninggal yang indah (yaitu dalam keadaan sujud di hadapan kekasih sejatinya) dan di tempat yang indah (yaitu masjid tempat mengungkapkan kecintaan hamba kepada kekasih sejatinya, Allah) menyebabkan keheranan banyak penduduk Syam dan tersingkapnya kebohongan berita-berita buruk yang selama ini dibikin oleh Muawiyah bin Abi Sofyan terhadap pribadi suci Ali bin Abi Thalib AS.

[ED / Islamfeminis]

Setelah itu ia bilang ingin membaca al-Qur’an lebih dari biasanya, “Mama, malam ini aku ingin membaca al-Qur’an lebih dari biasanya, kalau biasanya sehari hanya baca 1 halaman, malam ini aku pengen baca al-Qur’an sebanyak 2 halaman biar dapat hadiah lebih banyak nanti di surga”, ujarnya dengan mata berbinar.

——————————————————-

Ma, Apa itu Lailatul-Qadr?!

Sewaktu putri kecil kami pulang dari sekolah (kelas 1 SD), seusai menceritakan tentang sekolahnya ia bertanya: “Mama, ibu guru bilang, besok sekolahnya setelah zuhur. Alasannya katanya, malam ini adalah Lailatul-Qadr. Terus ibu guru juga bilang, bagi siapa yang memiliki jilbab berwarna hitam, sebaiknya besok mengenakan jilbab warna hitam. Emangnya besok ada peristiwa sedih apa mama, kok kita harus memakai jilbab warna hitam?”. Setelah menarik nafas panjang putriku kembali melanjutkan pertanyaannya: “Mama, apa sih Lailatul-Qadr itu? Dengan penuh semangat, ia kembali berkata: “Mama, Abah, tolong dong ceritakan kepadaku tentang Lailatul-Qadr!”, pintanya mendesak. Mendengar pertanyaannya kami tersenyum dan mengiyakan: “Ya sayang, nanti Mama dan Abah akan menceritakan kepada kamu tentang Lailatul-Qadr dan sebabnya kenapa besok sebaiknya kita mengenakan pakaian warna hitam”. (untuk masalah jilbab hitam, nanti akan kita kisahkan dalam tulisan selanjutnya)

Pada malam harinya tepatnya pada tanggal 19 Ramadhan kami menceritakan tentang Lailatul-Qadr dengan bahasa sesederhana mungkin yang sekiranya dapat dipahami oleh anak-anak. Putriku menanyakan tentang Lailatul-Qadr kepada kami berdua. Selain ia telah mendengarkan penjelasan dari Abahnya, juga dengan seksama putriku itu sudah siap mendengar penjelasan dari Mamanya. Kami mengatakan kepadanya: “Sayang, Lailatul-Qadr ialah malam yang sangat bagus, malam yang lebih baik dari seribu malam. Yang jatuh pada salah satu dari ketiga tanggal ini (tanggal 19, 21 dan 23 Ramadhan). Para malaikat pada  Lailatul-Qadr mendatangi kita, melihat prilaku kita. Mereka senang jika melihat kita menghabiskan Lailatul-Qadr dengan ibadah dan pernuatan baik lainnya. Mereka datang melihat kita, mereka datang untuk melihat amal kita dalam setahun. Putriku sayang,  Lailatul-Qadr malam yang sangat bagus sekali. Malam yang lebih baik dari seribu bulan. Jika kamu membaca al-Qur’an pada Lailatul-Qadr maka pahalanya di surga seperti membaca al-Qur’an seribu kali. Apabila kamu bersedekah 500 Real (mata uang Iran, kurang lebih 500 rupiah) pada malam ini sama halnya dengan 500 dikali seribu kali bersedekah. Apabila kamu sholat nafilah pada malam ini sama halnya dengan seribu kali sholat nafilah. Apabila kamu berbuat baik pada temanmu malam ini, sama halnya dengan seribu kali berbuat baik kepada temanmu. Apabila kamu bersholawat pada malam ini sama halnya dengan seribu kali bersholawat. Dan apabila….dan apabila…”. Kami terus menjelaskan tentang keutamaan  Lailatul-Qadr kepada putri kami.

Tidak lama setelah itu, ada hal yang membuat kami terharu sewaktu menyaksikan prilaku putri kecil kami. Setelah mendengat cerita kami, ia berkata: “Mama, aku mau melaksanakan sholat malam ini, biar dapat hadiah di surga seribu kali. Mama, aku mau baca al-Qur’an lebih dari biasanya malam ini ya? Mama aku mau bersedekah, biar aku dapat hadiah di surga seribu kali. Mama zikir apa yang bisa dibaca malam ini?”.

Ketika malam agak larut (sekitar pukul 24.00), putri kecilku dengan semangatnya dan penuh rasa bahagia ia melakukan berbagai ibadah. Pertama kali yang ia lakukan ialah memasukan uang ke dalam kotak sedekah keluarga yang sudah kita sediakan, sembari berkata; “Mama, aku mau memasukan uang ke dalam kotak sedekah ya?!”, tandasnya. “Ya sayang, tapi jangan lupa sebelumnya baca bismillah dan sholawat”, jawabku sembari tersenyum. Setelah itu ia bilang ingin membaca al-Qur’an lebih dari biasanya, “Mama, malam ini aku ingin membaca al-Qur’an lebih dari biasanya, kalau biasanya sehari hanya baca 1 halaman, malam ini aku pengen baca al-Qur’an sebanyak 2 halaman biar dapat hadiah lebih banyak nanti di surga”, ujarnya dengan mata berbinar. “Ya, terserah kamu sayang, kalau kamu senang melakukannya, ya tidak apa-apa”, jawabku. Lantas ia melanjutkannya dengan melaksanakan sholat nafilah (sunnah), “Mama, aku mau melaksanakan sholat ya?!”. Di sela-sela sholat pun ia banyak membaca sholawat dan istighfar yang memang dianjurkan untuk dibaca pada malam ini. “Mama, zikir apa yang sebaiknya dibaca malam ini?, tanyanya kepadaku. “Bisa baca sholawat dan juga bisa baca istighfar, artinya kita minta maaf sama Allah swt biar kita tambah disayang sama Allah”, jawabku singkat.

Perasaan bahagia memenuhi jiwa kami saat menyaksikan putri kecil kami melakukan ibadah dan kebaikan dengan penuh rasa suka, cinta dan dengan keinginannya sendiri. Kami memang selalu berusaha mengajak putri kecil kami sejak kecil (kurang lebih pada usia 3 tahunan) kepada kebaikan (baik berupa ibadah maupun prilaku terpuji) dengan penuh kasih sayang. Kisah-kisah akibat orang-orang yang baik dan yang buruk, pujian, hadiah…dan metoda lainnya pun kami sampaikan. Hal ini dapat kita lihat dalam berbagai hadis tentang metoda pendidikan anak.

Pada malam itu lantas kami memberikan pujian kepadanya atas kebaikan-kebaikan yang ia lakukan, sehingga ia merasakan nikmat dan indahnya berbuat baik. Ia sekarang dapat memahami tentang malam Lailatul-Qadr, tentunya dengan kadar pemahamannya dalam usia kanak-kanak. Sebenarnya ia mengajak kami memenuhi malam Lailatul-Qadr dengan ibadah di masjid. Namun karena kondisi badan saya yang agak kurang sehat maka kami memutuskan untuk mengadakannya di rumah saja.

Di Iran, biasanya, orang-orang menghabiskan malam Lailatul-Qadr (tanggal 19, 21, 23 Ramadhan) di berbagai tempat suci seperti masjid, mushola dan haram sayidah Fathimah Maksumah AS. Mereka pergi dengan membawa seluruh anggota keluarganya, baik bayi, anak-anak, remaja maupun dewasa. Para remaja putra dan putri banyak memenuhi tempat suci tersebut dengan tujuan menghabiskan malam Lailatul-Qadr dengan ibadah, hingga menjelang sahur. Karena banyaknya peminat yang ingin menghabiskan malam Lailatul-Qadr dengan ibadah maka pemerintah pun menyediakan sarana transportasi berupa bis dengan menambah jumlah armadanya agar masyarakat yang tidak memiliki kendaraan pribadi tidak bingung memikirkan transpotasi untuk pulang dari acara pada waktu sahur (pada waktu sahur tidak ada taksi) secara gratis.

Biasanya acara malam Lailatul-Qadr dimulai sejak pukul 22.00 malam atau pukul 23.00 malam dan diakhiri menjelang sahur. Adapun agenda acaranya ialah; pertama di isi dengan tadarusan satu juz al-Qur’an, ceramah agama (kurang lebih 1 jam), membaca doa Jausyan Kabir (doa yang berisikan 1000 nama-nama Allah, jumlahnya antara 13-14 halaman, jika dibaca kurang lebih menghabiskan waktu antara 1-2 jam tergantung sipembacanya), melaksanakan sholat nafilah (sendiri-sendiri, tidak berjamaah), zikir, dan sumpah dengan mengangkat al-Quran yang diletakkan di atas ubun-ubun kepala. Sedang jika pada tanggal 21 dan 23 diisi acara mengenang kesyahidan Imam Ali as yang syahid pada tanggal 21 Ramadhan. Setiap acara terdapat istirahat, bahkan sebagian membawa makanan ringan + minuman jika mengantuk atau lapar sembari istirahat dapat menyantapnya. Yang pasti, suasana spiritual, khusyuk menguasai tempat-tempat ibadah ini. Semua orang berdoa, merintih memohon ampunan dari Yang Maha Kuasa.

Malam Lailatul-Qadr sebagaimana yang telah dijelaskan dalam surah al-Qadr ialah malam yang penuh kemuliaan, malam yang penuh keutamaan dan malam yang lebih baik dari seribu bulan, “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu?. Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar. [QS al-Qadr: 1-5]

Hanya saja dari segi waktu, tidak diketahui secara pasti jatuhnya pada tanggal berapa? Ketidakjelasan malam Lailatul-Qadr bukanlah tanpa hikmah Tuhan. Ini merupakan salah satu rahasia Tuhan. Terdapat beberapa hadis yang menjelaskan tentang malam Lailatul-Qadr di antaranya; Syeikh al-Kulaini telah meriwayatkan dari Hassan bin Mahran bahwasanya ia telah bertanya kepada Imam Shadiq AS, beliau menjawab: “Carilah malam Lailatul-Qadr pada malam 21 atau 23 Ramadhan”. Namun dalam riwayat lain Zurarah telah meriwayatkan dari Imam Shadiq AS bahwasanya beliau bersabda: “Malam 19 merupakan waktu pengukuran (taqdir), malam 21 merupakan waktu penentuan (ta’yin) dan tanggal 23 sebagai waktu pemutusan (khatm)”. [Wasail asy-Syi’ah, jilid 7, bab hukum-hukum bulan Ramadhan dinukil dari Amuzesy Ulum Qur’ani halaman 21]

Diantara keberkahan lain yang dimiliki oleh malam Lailatul-Qadr ialah malam diturunkannya al-Qur’an sebagaimana yang dapat kita lihat dalam kedua ayat berikut ini: “Sesungguhnya kami Telah menurunkannya (Al Quran) pada malam al-Qadr”. [QS al-Qadr:1]

“Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil)….”. [QS al-Baqarah: 185]

Mungkin muncul pertanyaan dalam benak kita, bukankah al-Qur’an pertama kali diturunkan pada tanggal 27 Rajab pada pertama kali Rasulullah SAWW diangkat menjadi Nabi di gua Hira? Apakah tidak terjadi kontradiksi antara keduanya?

Berkaitan dengan hal ini terdapat perbedaan pendapat di antara para ulama, di antaranya:

1. Permulaan turun al-Qur’an adalah pada malam Lailatul-Qadr.
2. Al-Qur’an diturunkan pada malam Lailatul-Qadr untuk memenuhi kebutuhan selama setahun. Setelah itu, lantas diturunkan secara berangsur dalam jedah waktu setahun. [ Muhamad Hadi Makrifat, Amuzesy Qur’an, halaman23-24]
3. Sebagian berpendapat, sebagaimana dalam al-Qur’an menggunakan ungkapan ‘tanziil’ dan ‘inzaal’. Berdasarkan kedua istlah tersebut sebagian mengatakan bahwa proses penurunan al-Qur’an menjalani dua proses; proses diturunkan secara langsung secara keseluruhan (daf’i) dan secara berangsur-angsur (tadriji). Berdasarkan prolog berikut ini yang dimaksud dengan al-Qur’an diturunkan pada malam Lailatul-Qadr ialah diturunkan langsung secara langsung dan keseluruhan (daf’i). Allamah Tabataba’i dengan bersandarkan pada beberapa ayat berkenaan dengan penurunan al-Qur’an secara keseluruhan ataupun berangsur-angsur menjelaskan bahwa, hakikat al-Qur’an memiliki dua esensi; esensi pertama, ia merupakan hakikat yang sederhana (basith) yang padanya tidak terbagi-bagi (dalam bentuk surah-surah dan kalimat-kalimat) dan tidak bercabang, berada di Lauh Mahfudz yang diturunkan langsung secara keseluruhan kepada kalbu suci Nabi Muhamad SAWW. Esensi kedua, ia merupakan hakikat yang terpisah-pisah, memiliki bagian-bagian dan diturunkan secara berangsur-angsur kepada Nabi Muhamad SAW dalam jedah waktu 23 tahun. [Mizan, jilid 2, halaman 16-17 dinukil dari Parsemon Ulum Qur’an halaman 48]

Namun, para ulama kontemporer lebih cenderung kepada pendapat ketiga, pendapat Allamah Thaba’thaba’i, karena argumennya yang begitu lebih kuat.

Keutamaan lain yang dapat kita petik dari malam Lailatul-Qadr ialah karena berdasarkan beberapa riwayat malam Lailatul-Qadr sebagaimana dapat diketahui dari namanya merupakan malam penentuan nasib amal perbuatan manusia (qadr) selama setahun. Malam turunnya para malaikat untuk melihat amal perbuatan manusia. Maka sebaiknya pada malam-malam ini kita memohon kepada Yang Maha Kuasa dengan penuh kerendahan hati dan khusyuk untuk mengampuni dan menutupi segala kesalahan kita. Jangan lupa pada malam-malam inipun kita mendoakan para ulama, orang tua, saudara-saudara kita yang sakit ataupun yang memiliki kendala, yang terjajah seperti Palestina, Irak dan Afghanistan agar mereka segera bebas dari penjajah, dan saudara-saudara kita yang lalai akan kesalahannya agar sadar dan kembali keharibaan-Nya. Illahi Amiin
[ED / islamfeminis]

“Apa rahasianya bu, kok anaknya doyan makan dan gemuk seperti ini?”. “Rahasianya ialah karena ketika saya sedang mengandungnya, saya selalu melaksanakan solat Tahajud agar anak saya suka makan”, jawabnya dengan penuh semangat. “Oh itu rahasianya”, gumanku pelan.

—————————————————-

Betapa Sensitifnya Masa Kehamilan…!

Ketika saya berbincang-bincang dengan istri salah seorang diplomat di KBRI-Tehran dimana dengan semangatnya ia menceritakan tentang putri kecilnya yang gemuk dan doyan makan sembari memperlihatkan photo imut-imutnya kepadaku. Melihat photo putrinya yang gemuk dan sehat dengan spontanitas saya bertanya kepadanya: “Apa rahasianya bu, kok anaknya doyan makan dan gemuk seperti ini?”. “Rahasianya ialah karena ketika saya sedang mengandungnya, saya selalu melaksanakan solat Tahajud agar anak saya suka makan”, jawabnya dengan penuh semangat. “Oh itu rahasianya”, gumanku pelan.

Di lain kesempatan salah seorang teman bercerita kepadaku tentang sebab anaknya yang cengeng, “Habis sewaktu saya sedang mengandungnya cengeng banget sih, ya akhirnya sekarang anakku cengeng juga”, katanya tersenyum sambil melirik ke arahku.

Tak kalah menarik ialah cerita salah satu dosenku tentang anaknya. Ketika beliau mengisi kuliah kami, disela-sela kuliah untuk sedikit refresing beliau bercerita: “Sewaktu saya mengandung anak pertama, saya sedang sibuk belajar mata kuliah Filsafat. Ternyata aktifitasku pada masa itu mempengaruhi anak dalam kandunganku. Tidak lama setelah anakku lahir dan tumbuh dengan sehat, pada saat itu ia kira-kira berusia antara empat atau lima tahunan, ia sangat ambisius menanyakan segala hal yang disaksikannya sampai-sampai saya sendiri kewalahan menjawabnya. Dengan gaya bahasanya ia bertanya: “Apa itu mama? Kenapa begitu mama? Apa sebabnya mama? Tuhan di mana mama? Tuhan bagaimana?…dan pertanyaan-pertanyaan lainnya. Ia selalu menanyakan tentang esensi segala sesuatu. Ketika saya mendengar berbagai pertanyaan yang sedikit berbau Filsafat telah dilontarkan anak pertamaku, saya sempat tersenyum dan berguman: “Oh mungkin ini dampak karena sewaktu saya mengandungnya sedang sibuk belajar mata kuliah Filsafat…”.

Terakhir kita beralih ke kisah seorang ulama besar yang bernama Allamah Majlisi pertama yang patut dipertimbangkan sebagai pelajaran kehidupan kita. Berawal dari di sebuah kota, ada seorang ulama besar alim dan saleh. Suatu hari, selepas melaksanakan shalat Jama’ah yang diimami oleh ulama itu sendiri, seorang makmum datang menghadapnya untuk mengadukan ihwal perilaku anaknya yang telah melubangi tempat airnya (tasyk) sehingga airnya habis. Setelah mendengar pengaduan tersebut, ulama besar itupun lantas bergegas kembali ke rumah dan bertanya pada istrinya; apa yang dilakukan semasa mengandung anaknya itu sehingga melakukan perbuatan yang tidak terpuji, ia mendesak, ”Wahai istriku, apa yang engkau lakukan ketika masa hamil sehingga anak kita melakukan perbuatan tercela, padahal aku senantiasa memberikan makanan yang halal kepadamu? Sang istri menjawab: “Aku tidak melakukan apa-apa”. Ulama itupun berkata lagi: “Coba engkau ingat-ingat kembali!”

Sang istri berusaha mengingat-ngingat kembali, sampai akhirnya ia sadar akan suatu kejadian lalu berkata kepada suaminya: “Ya, aku ingat sekarang apa yang telah aku lakukan sehingga anakku melakukan perbuatan tercela ini. Suatu hari pada masa aku mengidam, aku lewat di sebuah gang. Di pinggir gang itu, ada sebuah pohon delima yang sebagian dahannya merunduk sampai ke gang. Melihat buah delima yang ada di pohon tersebut, belum lagi aku sedang mengidam, rasanya enak sekali kalau memakannya, kemudian aku mengambil penitik (jarum) dan menusukkannya kesalah satu buah delima. Setelah mendengar cerita tersebut, ulama itupun berkata: “Inilah perilakumu yang menyebabkan anak kita (Allamah Majlisi kedua) sampai melakukan perbuatan tercela. Dulu, kau menusuk buah delima dengan penitik, sekarang anak kita menusuk tempat air orang lain”.

Beberapa kisah di atas merupakan gambaran tentang penting dan sensitifnya masa kehamilan. Kedua orang tua baik sang ayah maupun sang ibu hendaknya memberikan perhatian ekstra pada masa ini. Pada masa hamil yang dalam al-Qur’an fase-fase perkembangannya dimulai dari masa nutfah (gabungan sperma dan sel telur), gumpalan darah (alaqah), gumpalan daging (Mudghah), gumpalan tulang belulang (i’dhomah) lalu tulang belulang dibungkus dengan daging dan setelah itu menjadi janin yang telah sempurna dan ditiupkan padanya ruh, hal ini dapat kita lihat dalam al-Qur’an dimana Allah swt berfirman: “Kemudian kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim). Kemudian air mani itu kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu kami bungkus dengan daging. Kemudian kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta yang paling baik.

Masa kehamilan yang dimulai dari masa terbentuknya nutfah ibarat fase membuat adonan dalam pembikinan makanan atau lain sebagainya. Apabila jika bahan-bahan dan cara pengadonannya tidak bagus, terpolusi, kotor dan salah maka makanan yang dihasilkannyapun tidak akan bagus pula. Sperma yang dihasilkan harus dari sperma yang dihasilkan dari makanan yang halal dan suci, karena ia merupakan bahan untuk pembuatan anak. Setelah memasuki masa kehamilan yang paling berat dalam menjaga agar adonan atau janin tersebut sehat baik jasmani dan ruhani ialah seorang ibu yang mengandungnya. Sekalipun secara tidak langsung seorang ayah pun dapat memberikan pengaruh, namun pegaruhnya hanya saja secara tidak langsung, seperti ia harus memberikan nafkah kepada istrinya dari hal-hal yang suci dan halal, menjaga sikap agar seorang istri yang hamil dari sisi psikologis senantiasa dalam keadaan tenang dan tentram.

Segala yang dilakukan seorang ibu hamil sedikit banyak akan mempengaruhi janinnya. Sebagaimana jika seorang ibu hamil merokok, meminum minuman keras atau tidak memperhatikan semua vitamin yang dibutuhkan dalam pertumbuhan jasmani janin akan berakibat buruk terhadap kesehatan dan pertumbuhan janin. Maka apabila ia pun tidak memperhatikan hal-hal yang memberikan dampak terhadap perkembangan ruhani janin maka akan berakibat buruk terhadap perkembangan dan pertumbuhan kepribadian janin di masa yang akan datang. Apabila seorang ibu hamil misalkan, memakan makanan haram –misal minuman keras, narkoba, daging babi…dan lain-lain- ataupun yang dihasilkan dengan cara haram walaupun itu menurut kesehatan bersih dan sehat –misal membeli daging, tahu tempe dengan uang hasil mencuri, menipu, korupsi dan lain sebagainya- berarti ia telah mengotori dan meracuni janinnya sehingga menjadi terpolusi. Walaupun bukan mustahil dapat dibersihkan akan tetapi hal itu sangat sulit dibanding jika dari awal bahannya telah bersih.

Bukan hanya sekedar makanan atau minuman yang dapat mempengaruhi perkembangan jasmani dan ruhani seorang janin dalam rahim, karena memang makanan dan minuman janin tergantung kepada makanan dan minuman ibu yang mengandungnya. Akan tetapi dari sisi psikologis pun kejiwaan seorang ibu akan memberikan efek positif maupun negatif terhadap pertumbuhan jasmani dan ruhani janin yang dikandungnya. Oleh karena itu, kenapa seorang ibu hamil harus sangat berhati-hati dalam berprilaku dan sikap pada masa kehamilan, prilaku baik dan buruk sedikit banyak akan memberikan efek baik dan buruk pula terhadap janin dalam membentuk kepribadiannya di masa mendatang. Jika seorang ibu hamil berbuat tercela (dosa) secara tidak langsung ia telah mengotori janinnya. Sebaliknya jika ia tidak berbuat dosa atau melakukan kebaikan berarti ialah telah menjaga kesucian janinnya dan ini sangat berpengaruh dalam mempermudah mendidiknya menjadi anak yang sehat jasmani dan ruhaninya nanti. Atau singkatnya anak yang saleh yang akan menjadi perhiasan bagi kedua orang tua baik di dunia maupun di akhirat.

Menilik sangat sensitifnya masa kehamilan maka tidak salahlah jika berkaitan dengan hal ini Rasulullah saww bersabda: “Orang bahagia ditentukan kebahagiaannya ketika ia masih diperut ibunya, dan orang sengsara ditentukan kesengsaraannya ketika dalam perut ibunya”.

Jelasnya, hadis di atas tidak hendak menafikan usaha manusia itu dalam menentukan kebahagiaan dan kesengsaraannya sendiri, tapi ingin mengingatkan bahwa gerak-diam ibu pada masa-masa kehamilannya akan berdampak pada pembentukkan karakter anak yang dikandungnya, serta akan menjadi indikasi apakah karakter anak tersebut saleh atau bejat. Ibu mengandung tidak dapat berperilaku sesuka hati, karena hal ini tak ubahnya meracuni anak yang ada di dalam kandungannya. Disebabkan betapa urgennya masa kehamilan, seorang ibu agar berhati-hati dalam bersikap dan berprilaku dan dianjurkan agar selalu melakukan hal-hal yang baik serta positif dan senantiasa mendekatkan diri kepada Allah swt melalui zikir -selalu mengingat-Nya baik dalam hati maupun lisan- baca doa, al-Qur’an tentunya jika bisa dengan memahami artinya dan ibadah lainnya. Jika terbesit dalam dirinya untuk melakukan kesalahan maka sadarkanlah dirinya bahwa sekarang tidak sendiri lagi, ada jiwa lain yang selalu menyertainya. Ada makhluk lain yang akan menjadi harapannya, dimana perilaku baik dan buruknya akan mempengaruhi dalam membentuk kepribadiannya di masa mendatang. Jika seorang ibu hamil selalu berpikiran seperti ini maka ia akan selalu berusaha menjaga segala tindak tanduknya, karena manusia mana yang mengharapkan bagian jiwanya terlahir dalam keadaan cacat jasmani maupun ruhani.

Mungkin salah satu sebab kenapa korupsi di tanah air kita sulit untuk diberantas karena makanan yang diberikan kepada para janin berasal dari korupsi, baik itu korupsi kelas teri maupun kelas kakap. Bapaknya korupsi akhirnya anaknya pun korupsi., jiwa korupsi telah menyatu dalam jiwanya, sehingga nuraninya telah tertutup untuk merasakan kepedihan rakyat yang hartanya telah dikorupsi.

Mudah-mudahan para ibu hamil selain akan diberi balasan dalam menghadapi masa-masa sulit kehamilan, juga akan senantiasa diberi pertolongan oleh Allah swt untuk menjalankan tugas berat ini dengan sebaik mungkin. InsyaAllah

[ED / Islam Feminis]

Berbagai kisah tentang pendidikan anak

QS al-Mu’minun : 13-14

Kanzul Ummal, hadis no. 490

“Andaikan seorang hamba mengetahui keutamaan bulan Ramadhan maka ia akan selalu mengharapkan dalam setahun seluruhnya ialah bulan Ramadhan”.

—————————————————-

Keutamaan Bulan Ramadhan

• Nabi Muhamad saww bersabda: “”Bulan ini dinamakan Ramadhan karena membakar dosa-dosa”.[1] [Muntakhab-Mizan al-Hikmah, halaman 168].
• Nabi Muhamad saww bersabda: “Sesungguhnya pintu-pintu langit terbuka diawal bulan Ramadhan dan tidak ditutup hingga akhir bulan Ramadhan”. [Muntakhab-Mizan al-Hikmah, halaman 168].
• Nabi Muhamad saww bersabda: “Andaikan seorang hamba mengetahui keutamaan bulan Ramadhan maka ia akan selalu mengharapkan dalam setahun seluruhnya ialah bulan Ramadhan”. [Muntakhab-Mizan al-Hikmah, halaman 168].
• Nabi Muhamad saww bersabda: “Ketika bulan Ramadhan tiba pintu-pintu neraka akan tertutup, pintu-pintu surga akan terbuka dan para Setan akan dirantai”. [Muntakhab-Mizan al-Hikmah, halaman 168]
• Imam Ali as bersabda: “Sesungguhnya pada suatu hari Rasulullah saww dalam khutbahnya bersabda: “Wahai manusia, sesungguhnya bulan berkah, rahmat dan bulan ampunan telah mendatangi kalian. Yaitu bulan yang paling utama di sisi Allah swt, hari-harinya ialah hari-hari yang paling utama, seluruh malamnya ialah malam-malam paling utama, seluruh waktunya ialah waktu-waktu yang paling utama, pada bulan ini kalian telah diundang dalam jamuan Allah swt, dan kalian telah dijadikan pada bulan ini sebagai orang-orang yang mulia, seluruh nafas kalian pada bulan ini ialah tasbih, tidur kalian padanya ialah ibadah, amal perbuatan kalian pada bulan ini akan diterima, dan doa kalian pada bulan ini akan dikabulkan”. Imam Ali as melanjutkan, aku berdiri dan bertanya: “Wahai Rasulullah! Apakah amal perbuatan yang paling utama di bulan ini? Beliau menjawab: “Wahai Abul Hasan! Amal perbuatan yang paling utama pada bulan ini ialah menjaga diri dari hal-hal yang diharamkan Allah swt”. [Muntakhab-Mizan al-Hikmah, halaman 168].

[ED / Islam Feminis]

[1] Ramadhan berasal dari akar suku kata ‘Ramadha-Yarmadhu’ yang artinya membakar atau menghanguskan.

Ketika saya membuka-buka kembali kitab suci al-Quran, mata saya tertuju pada surat al-A’raf ayat 27 dimana dengan sangat gamblang menjelaskan tentang hal ini. Dalam ayat ini, Allah swt mengatakan bahwa Setan-lah yang telah mengeluarkan Adam dan Hawa dari surga.

——————————————-

Hawa Penyebab Keluarnya Adam dari Sorga? (Bag-2)

(Argumen Teks Penguat Terakhir)

Namun begitulah kenyataannya di berbagai ayat-ayat suci al-Quran, pedoman primer orang yang mengaku sebagai muslim. Sepintas, sepertinya saya ini sangat berambisius sekali mengafirmasikan bahwa bukanlah Hawa yang telah membuat Nabi Adam as terusir dari surga, seperti mitos yang kita dengar selama ini. Mitos yang tidak bersumber dari sumber-sumber primer dan sekunder kaum muslimin yang dapat dipertangggungjawabkan melalui jalur ilmiah. Sebagaimana pada artikel-artikel sebelumnya, kita telah membahas tentang tema ini dengan melihat pandangan al-Qur’an dan kitab Perjanjian Lama dengan membuat perbandingan di antara keduanya. Konklusi dari kajian komparatif antara kedua kitab suci ini ialah bahwa dalam kitab Perjanjian Lama, Hawa (Eva) sebagai penyebab terusirnya Nabi Adam as dari surga. Sedang kitab suci al-Qur’an dengan tegas telah menafikan hal itu, dan menganggap Setan sebagai penyebab terusirnya mereka.

Ketika saya membuka-buka kembali kitab suci al-Quran, mata saya tertuju pada surat al-A’raf ayat 27 dimana dengan sangat gamblang menjelaskan tentang hal ini. Dalam ayat ini, Allah swt mengatakan bahwa Setanlah yang telah mengeluarkan Adam dan Hawa dari surga; “Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh setan sebagaimana ia Telah mengeluarkan kedua ibu bapamu dari surga, ia menanggalkan dari keduanya pakaiannya untuk memperlihatkan kepada keduanya ‘auratnya. Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dan suatu tempat yang kamu tidak bisa melihat mereka. Sesungguhnya kami Telah menjadikan setan-setan itu pemimpin-pemimpim bagi orang-orang yang tidak beriman”.

Al-Qur’an dengan sangat jelas mengatakan bahwa Setan-lah yang telah mengeluarkan ibu-bapa manusia yakni Adam as (dan Hawa) dari surga, bukan Hawa, ibu kaum manusia. Dan ketika kita dapati beberapa hadis-hadis –yang tidak ada jaminan kebenaran dan keterjagaannya dari pendustaan- yang sebagai sumber sekunder (pasca al-Quran) yang bertentangan dengan al-Quran yang dijamin keotentikannya dan keterjagaannya dari pendustaan, maka saya kira sepakat semua kelompok muslimin dalam menindaklanjuti hadis-hadis israiliyat semacam itu, membuangnya jauh-jauh dari ensiklopedia hadis Nabi saww.

(ED)

Sayidah Maksumah as merupakan salah satu putri Imam Kazim as dan saudari Imam Ridho as. Beliau terkenal dengan kemuliaan, terpuji, ahli ibadah, memiliki kedudukan tinggi dan sangat bertakwa. Penulis kitab ‘Nasikh-Tawarikh’ dalam menggambar kedudukan beliau mengatakan bahwasanya beliau sebagai kekasih Allah swt (waliyatullah), manusia suci, ahli ibadah, seorang yang zuhud dan sangat bertakwa. Beliau memiliki kedudukan yang sangat tinggi di sisi Allah swt. Abul-Qasim dalam karyanya mengatakan bahwa di antara para putri Imam Kazim as hanyalah Sayidah Fathimah yang bergelar Maksumah (suci dari dosa dan kesalahan). Begitupula Syeikh Abbas Qummi dalam salah satu karyanya menyatakan bahwa berdasarkan sumber yang sampai kepada kita, Sayidah Maksumah merupakan putri termulia di antara para putri Imam Kazim as.

————————————————–

Biografi Singkat Sayidah Fathimah Maksumah as

(Putri Imam Musa Kadzim as)

Mukaddimah
Ziarah kubur merupakan salah satu perjalanan spiritual manusia menuju Allah swt. Terutama, ketika yang diziarahi tersebut adalah pribadi yang memiliki kedudukan istimewa di sisi Allah swt. Namun, di satu sisi kita tidak akan merasakan kekhusukan dan hubungan ruhani dengan pribadi yang kita ziarahi, jika tidak mengenal sisi kehidupan, kepribadian dan kedudukannya di sisi Allah swt. Semoga tulisan ringkas ini, dapat membantu para penziarah untuk dapat mencapai kekhusukan dalam berziarah.

Biografi

Nama: Fathimah Kubro

Gelar: Maksumah dan Karimah Ahlu-Bayt

Nama ayah: Musa bin Jakfar (Imam ke-7)

Nama ibu: Najmah Khatun

Tempat lahir: Madinah

Tanggal lahir: Satu Dzulqaidah 173 HQ (berdasarkan pendapat masyhur), dan wafat pada tanggal 10 Rabi’ ats-Tsani 201 HQ (usia beliau ketika wafat adalah dua puluh delapan tahun). Berdasarkan pendapat masyhur beliau meninggal karena diracun.

Sayidah Maksumah as merupakan salah satu putri Imam Kazim as dan saudari Imam Ridho as. Beliau terkenal dengan kemuliaan, terpuji, ahli ibadah, memiliki kedudukan tinggi dan sangat bertakwa. Penulis kitab ‘Nasikh-Tawarikh’ dalam menggambar kedudukan beliau mengatakan bahwasanya beliau sebagai kekasih Allah swt (waliyatullah), manusia suci, ahli ibadah, seorang yang zuhud dan sangat bertakwa. Beliau memiliki kedudukan yang sangat tinggi di sisi Allah swt. Abul-Qasim dalam karyanya mengatakan bahwa di antara para putri Imam Kazim as hanyalah Sayidah Fathimah yang bergelar Maksumah (suci dari dosa dan kesalahan). Begitupula Syeikh Abbas Qummi dalam salah satu karyanya menyatakan bahwa berdasarkan sumber yang sampai kepada kita, Sayidah Maksumah merupakan putri termulia di antara para putri Imam Kazim as. Kuburan beliau merupakan tempat berteduhnya para pendoa, dan kelahiran serta kedudukan mulia beliau telah disampaikan oleh Imam Shadiq as beberapa tahun sebelum kelahirannya.

Masuknya Sayidah Maksumah ke kota suci Qom
Allamah Majlisi berkaitan dengan sejarah kota Qom yang telah dinukil dari para ulama Qom menukil bahwa pada Tahun 200 HQ Imam Ridho as dengan undangan -undangan paksaan, hal ini dapat dilihat dalam sejarah kehidupan Imam Ridho as, dimana orang yang telah meracun Imam Ridho as hingga syahid ialah Makmun Abbasy salah satu khalifah Abassiyah- Makmun Abbasy mendatangi kota Khurasan. Setahun setelahnya, saudari beliau, Sayidah Maksumah as karena rasa rindu yang sangat terhadap kakaknya lantas menyusulnya. Namun, ketika perjalanan Sayidah Maksumah as baru sampai di kota Soweh, beliau jatuh sakit. Sewaktu beliau menyaksikan kondisinya yang buruk, lantas menanyakan kepada rombongan tentang jarak antara Soweh dan Qom.Mereka memberitahukan kepada beliau bahwa jaraknya sangat dekat, yaitu kurang lebih 8 Farsakh. Setelah mendengar hal itu, kemudian Sayidah Maksumah meminta kepada rombongan untuk pergi ke Qom dan menjadikannya sebagai tempat tinggal. Sewaktu para putra Sa’ad Asy’ari yang terkenal sebagai pengikut setia para Imam as (para Syi’ah yang setia) mendengar berita kedatangan beliau di kota Soweh, lantas mereka pergi untuk menyambut kedatangannya dan setelah itu membawa beliau ke kota Qom. Di kota Qom Sayidah Maksumah tinggal di rumah Musa bin Khazraj bin Asy’ari. Tidak lama setelah itu, yakni kira-kira setelah 16 atau 17 hari tinggal di kota Qom lantas beliau meninggal dunia menemui kekasih Sejatinya.

Penulis kitab ‘Tarikh Qom’ mengatakan: “Husein bin Ali bin Bobawaeh telah memberitahukan kepadaku bahwa Muhamad bin Hasan bin Walid berkata: “Sewaktu Sayidah Maksumah as wafat, lantas mereka memandikan dan mengakafani jasad sucinya, setelah itu diletakan di sebuah tempat di bawah tanah yang telah digali sebelumnya dan disediakan untuk kuburan Sayidah Maksumah as. Kemudian keluarga Sa’ad bermusyawarah barang sebentar untuk menentukan siapakah orang yang memiliki kelayakan dalam meletakan jenazah Sayidah Maksumah as ke kuburannya. Akhirnya mereka bersepakat agar jenazahnya diletakkan oleh pelayannya yang bernama Qadir, seorang kakek tua namun terkenal dengan kealiman dan kesalehannya. Namun sebelum Qadir tiba, tiba-tiba mereka menyaksikan dua orang menunggang kuda datang dengan cepat menghampiri jenazah Sayidah Maksumah as, lantas mereka turun dari kuda, melakukan solat jenazah dan menguburkan jenazah Sayidah Maksumah di tempat yang telah disediakan di bawah tanah. Seusai itu, kemudian mereka keluar dari bawah tanah dan menunggangi kuda serta pergi dengan cepat tanpa ada seorangpun yang hadir mengenalnya siapakah kedua orang tak dikenal itu? Imam Hasan as dan Imam Husein as kah?, Imam Kazim as atau Imam Ridho as kah? Hanya Allah swt saja yang mengetahuinya”.

Keutamaan Ziarah Makam Sayidah Fathimah Maksumah as

• Telah diriwayatkan dari Imam Shadiq as (Imam ke-6), bahwa beliau berkata : “Allah swt memiliki Haram untuk dirinya, yaitu Mekkah Mukarramah. Begitupula Nabi Muhammad saww memiliki Haram, yaitu Madinah.Imam Ali as pun memiliki Haram, yaitu Kufah (sekarang namanya Najaf), dan kami semuapun memiliki Haram yaitu Qom. Tidak akan lama lagi, perempuan agung dari keturunan kami akan dimakamkan di tempat tersebut. Barang siapa yang menziarahi makamnya, maka pahala surga atasnya”.<!–[if !supportFootnotes]–>[4]
• Syeikh Shaduq dalam kitabnya “Tsawabu al-A’mal” telah menukil dari Imam Ridha as (Imam ke-8) bahwa perawi hadis tersebut telah menanyakan tentang kedudukan Sayidah Maksumah kepada Imam Ridha as. Beliau berkata: “Barang siapa yang menziarahi makamnya, maka pahala surga atasnya”.
• Telah diriwayatkan dari Allamah Majlisi, dimana beliau telah menukilnya dari Ali bin Ibrahim dari ayahnya Sa’ad Asy’ari Qumi, dari Imam Ridha as. Imam Ridha as berkata : “Wahai Sa’ad! Makam kami terdapat pada kalian. Sa’ad berkata: “Wahai yang jiwaku sebagai tebusannya, apakah yang dimaksud tuan adalah makam Fathimah putri Imam Musa bin Jakfar (Imam Musa Kadzim)? Imam Ridha as menjawab : “Ya, barang siapa yang menziarahinya dengan pengenalan atas kedudukanya, maka pahala surga atasnya”.

• Dalam kitab Kamil al-Ziarah telah dinukil bahwa Imam Jawad as (imam ke-9) telah berkata : “Barang siapa yang menziarahi makam bibiku, maka pahala surga atasnya”.

Beberapa Keramat Sayidah Fathimah Maksumah as
Sebenarnya, banyak sekali kisah yang akurat tentang orang-orang yang telah mendapatkan syafa’at beliau. Baik pengkabulan hajat, penyembuhan orang-orang yang sakit dan lainnya. Demi menjaga keringkasan, di sini hanya akan menyebutkan dua cerita saja:

• Almarhum Ayatullah Mar’asyi Najafi (salah satu marja besar dimasanya, yang memiliki salah satu perpustakaan terbesar di Iran. Perpustakaan beliau terletak tidak jauh dari makam Sayidah Maksumah as) telah menukil: Ayahku, almarhum Ayatullah Sayid Mahmud Mar’asyi, tinggal di kota Najaf (salah satu kota di Irak). Beliau sangat bersemangat untuk dapat menemukan makam neneknya, Sayidah Fathimah Zahro (as) melalui melakukan beberapa amalan. Untuk mencapai tujuannya, lantas beliau menyelesaikan amalan-amalan tertentu selama 40 hari berturut-turut, dengan berharap, melalui pelaksanaan amalan tersebut beliau dapat mengetahui makam Sayidah Fathimah az-Zahra (as). Pada malam ke-40, selepas menyelesaikan amalan dan bertawasul yang banyak, lantas beliau tertidur. Di alam mimpi beliau bertemu dengan Imam Baqir (as) atau Imam Shadiq (as), kemudian Imam berkata kepadanya: “Alaika bi Karimati Ahli Bayt (berpegang teguhlah kepada Karimah Ahlu Bayt)”. Ayahku mengira, maksud dari karimah ahlu-bayt adalah Sayidah Fathimah Zahro (as). Lalu beliau berkata: “Ya, wahai yang jiwaku sebagai tebusannya! Aku telah melakukan semua amalan ini adalah supaya dapat mengetahui dengan jelas kuburannya, sehingga aku dapat menziarahinya”. Kemudian Imam (as) berkata: “Maksudku, makamnya Sayidah Maksumah di Qom”. Imam melanjutkan perkataannya: “Demi kemaslahatan, Allah swt menghendaki kuburan beliau tetap menjadi misteri bagi semuanya. Oleh karena itu, Tuhan telah menetapkan makam Sayidah Maksumah sebagai perwujudan makam Sayidah Fathimah Zahro (as), dan Dia pun menjadikan makamnya semegah dan seagung makam Sayidah Fathimah Zahro (as)”. Setelah mimpi itu, lantas ayahku bertekad berhijrah ke Qom bersama anggota keluarganya, agar selalu dapat menziarahi makam Sayidah Maksumah as.
• Kisah ini dinukil secara mutawatir, bahwa seorang yang berkhidmat –menjadi pelayan- di makam Sayidah Maksumah, yang bernama Mirza Asadullah terkena penyakit lumpuh. Dimana kakinya tidak berasa dan lumpuh, dan semua jemari kakinya menjadi berwarna hitam. Sementara tidak ada satupun dokter yang sanggup untuk menyembuhkannya, bahkan mereka sepakat untuk mengamputasi kakinya. Sehari sebelum waktu pengamputasian, Asadullah berkata pada dirinya: “Jika memang besok hari kakiku harus di amputasi, sebaiknya malam ini aku tinggal di haram (makam) Sayidah Maksumah as dan bertawasul –menjadikan beliau sebagai perantara agar Allah swt menyembuhkan penyakitnya. pen- kepadanya”. Lantas setelah itu, seseorang membawanya ke haram Sayidah Maksumah as. Ketika tengah malam tiba, dimana waktunya Haram ditutup, Asadullah meletakan dirinya di kaki kuburan Sayidah Maksumah as. Ia mengadukan semua penyakitnya kepada Sayidah Maksumah as, dan memohon kepadanya supaya beliau memohonkan kepada Allah swt agar penyakitnya dapat disembuhkan. Ia berdoa, bertawasul dan merintih sampai pagi. Di saat pagi masih gelap, tiba-tiba para pelayan (pengkhidmat) Haram mendengar suara jalan Asadullah dari balik pintu dan seraya berteriak: “Tolong Buka pintu, Allah swt telah mengasihiku, dengan syafa’at Sayidah Maksumah as penyakitku telah sembuh”. Lantas mereka membukakan pintu, dan mereka pun melihat Asadullah dalam keadaan senang, serta penyakitnya telah sembuh. Kemudian Asadullah menceritakan peristiwa tersebut: “Seorang perempuan agung telah mendatangiku, sambil berkata: “Ada apa?” saya menjawab: “Penyakit telah menyebabkan kakiku lumpuh, aku memohon kepada Allah swt, hidup atau mati”. Lalu perempuan agung tersebut, mengusapkan beberapa kali ujung kerudungnya ke kakiku, seraya berkata: “Allah swt telah menyembuhkanmu”. Setelah itu aku merasakan kakiku sudah sembuh, dan sama sekali tidak merasakan sakit apapun. Kemudian aku bertanya kepada perempuan agung tersebut: “Siapakah anda?” beliau menjawab: “Apakah kamu tidak mengenalku! Padahal engkau adalah penghidmat di tempatku ini, aku adalah Fathimah binti Musa bin Jakfar (Sayidah Fathimah Maksumah as)”.

Tata Cara dan Adab Berziarah

1. Membaca doa masuk berikut ini :
2. Menghadap kiblat ketika telah sampai di makam Sayidah Maksumah.
3. Membaca Tasbih Zahra (Allahu Akbar 34x, Alhamdulillah 33x, dan Subhanallah 33x).
4. Membaca doa Ziarah berikut ini :

Salam sejahtera atas Adam as, manusia pilihan Allah swt. Salam sejahtera atas Nuh as, sebagai nabi Allah swt. Salam sejatera atas Ibrahim as, manusia pilihan Allah swt. Salam sejahtera atas Musa as, kalimullah (obyek perkataan Allah swt). Salam sejahtera atas Isa as, Ruh Allah swt. Salam sejahtera atas-mu wahai Rasulullah saww, salam sejahtera atas-mu wahai sebaik-baiknya makhluk Allah swt, salam sejahtera atas-mu wahai manusia pilihan Allah swt, salam sejahtera atas-mu wahai Muhammad bin Abdullah, penutup para nabi.

Salam sejahtera atas-mu wahai Amirulmukminin Ali bin Abu Thalib as, sebagai pengganti Rasulullah saww. Salam sejahtera atas-mu Wahai Fathimah as, penghulu para wanita seluruh alam. Salam sejahtera atas engkau sekalian, wahai cucu Rasulullah saww (Imam Hasan as dan Imam Husain as). Salam sejahtera atas-mu, wahai Ali bin Husain as, penghulu orang-orang yang beribadah dan cahaya mata bagi orang-orang yang melihatnya. Salam sejahtera atas-mu wahai Muhammad bin Ali as, pembelah ilmu pasca Rasulullah saww. Salam sejahtera atas-mu wahai Jakfar bin Muhammad as, yang sangat benar perkataannya, yang sangat baik dan terpercaya.

Salam atas-mu wahai Musa bin Jakfar as, yang suci dan disucikan. Salam sejahtera atas-mu wahai Ali bin Musa as, yang meridhai dan diridhai. Salam sejahtera atas-mu wahai Muhammad bin Ali as, yang yang suci. Salam sejahtera atasmu wahai Ali bin Muhammad as, yang suci, penasehat dan yang terpercaya. Salam sejatera atas-mu wahai Hasan bin Ali as, dan salam sejahtera atas penggantinya setelahnya. Ya Allah, curahkanlah salam sejahtera atas cahaya-Mu, pelita-Mu, wali kekasih-Mu, penerus washi-Mu (Nabi Muhammad), dan bukti bagi seluruh makhluk-Mu. Salam sejahtera atas-mu, wahai putri Rasulullah saww. Salam sejahtera atas-mu, wahai putri Fathimah as dan Khadijah as. Salam sejahtera atasmu, wahai putri Amirulmukminin as.

Salam sejahtera atas-mu, wahai putri Hasan as dan Husain as. Salam sejahtera atas-mu, wahai putri kekasih Allah swt. Salam sejahtera atas-mu, wahai saudari kekasih Allah swt. Salam sejahtera atas-mu, wahai bibi kekasih Allah swt. Salam sejahtera atas-mu, wahai putri Musa bin Jakfar as, semoga salam dan berkah senantiasa dicurahkan atasnya. Salam sejahtera atas-mu, Allah swt hendak memperkenalkan antara engkau dan kami kelak di surga, membangkitkan kami dibarisan-mu, memasukkan kami ke telaga-mu, dan memberi kami air dengan menggunakan cawan kakek-mu Rasulullah saww melalui tangan Ali bin Abu Thalib as -semoga shalawat Allah swt senantiasa tercurahkan atas engkau sekalian-diriku memohon kepada Allah swt untuk menunjukkan kegembiraan dan kelapangan-mu kepada kami, mengumpulkan kami dan engkau sekalian berada pada barisan kakek-mu, Nabi Muhammad saww, untuk tidak mencabut dari kami pengenalan terhadap-mu, sesungguhnya Dia adalah pemilik kekuatan.

Aku mendekatkan diri kepada Allah swt dengan cara mencintai-mu, dengan berlepas tangan dari semua musuh-mu. Aku Menerima (semua perintah Allah swt) atas dasar kerelaan, bukan atas dasar penolakan dan kesombongan. Aku meyakini segala apa yang telah dibawa oleh Nabi Muhammad saww, dengan penuh kerelaan. Dan dengan segala (keyakinan-ku itu), aku menginginkan diri-Mu, wahai junjungan-ku! Ya Allah! Hamba memohon keridhoan-Mu dan kehidupan akhirat. Wahai junjungan-ku Sayidah Maksumah! Syafa’atilah diri-ku di surga, karena engkau memiliki kedudukan yang sangat agung di sisi Allah swt.

Ya Allah! Hamba memohon kepada-Mu, akhirilah (kehidupan)-ku dengan kebahagiaan. Janganlah Engkau cabut segala apa yang aku miliki, tiada daya dan upaya melainkan dengan kekuatan Allah Yang Maha Tinggi dan Agung. Ya Allah! Kabulkanlah segala permohonan-kami, dan kabulkanlah hal tersebut dengan melalui kemurahan-Mu, kemuliaan-Mu, kasih sayang-Mu dan ….,dan curahkanlah shalawat dan salam atas Muhammad saww dan seluruh keluarga-nya, yang sebanyak-banyaknya salam, wahai Yang Maha Pengasih lagi Penyayang.

Catatan:

• Melihat kedudukan agung yang dimiliki oleh Sayidah Maksumah as, tidak mungkin beliau hanya karena kecintaan kepada kakaknya saja, hanya karena sebagai saudaranya menyusul Imam Ridho as dengan menempuh perjalanan yang sangat jauh dan sulit antara kota Madinah dan Qom (Iran). Namun lebih dari itu, dari pengenalan yang dimiliki oleh Sayidah Maksumah as terhadap kedudukan Imam Ridho as, beliau mencintai Imam Ridho as selain sebagai kakaknya yang lebih penting ialah sebagai Imam Zamannya dan kecintaan yang tinggi terhadap Imam Zamannya. Seperti halnya kecintaan Sayidah Zainab Kubro as terhadap Imam Husein as sebagai Imam zaman -masa- nya.

• Makam suci Sayidah Fathimah Maksumah (adiknya Imam Ridho as) terletak di kota suci Qom. Para penziarah datang dari berbagai penjuru dunia untuk menziarahi tempat suci ini. Mudah-mudahan para pecinta Ahlu-Bayt as dimana pun berada diberikan inayah untuk dapat menziarahinya. Amiin

[Euis Daryati]

Hijazi Zadeh, Muhsin, Syajare Thayyibeh, hal : 26.

Mehdi Sahafi, Zendegani Hazrat-e Maksumeh wa Tarikh-e Qom, hal: 37, 41.

Ibid, hal:42

Ibid, hal:

Haidari, Ahmad, Buzurg-e Zanan Sadre Islam, hal:179

Ibid, hal :256

Mehdi Sahafi, Zendegani Hazrat-e Maksumeh wa Tarikh-e Qom, hal:39

Hijazi Zadeh, Muhsin, Syajareh Thayyibeh, hal: 266-269

Pemilik kebiasaan waktu dan jumlah (‘adah adadiyah wa waqtiyah) yaitu perempuan yang selama dua bulan berturut-turut waktu (hari) dan jumlah (masa haid) adalah sama, contoh: seorang perempuan selama dua bulan berturut-turut selalu keluar haid dari tanggal satu sampai tanggal tujuh.

—————————————————-

Bab III: Pengelompokan Perempuan Haid

Perempuan haid dibagi kepada enam kelompok:

1. Pemilik kebiasaan waktu dan jumlah (‘adah adadiyah wa waqtiyah) yaitu perempuan yang selama dua bulan berturut-turut waktu (hari) dan jumlah (masa haid) adalah sama, contoh: seorang perempuan selama dua bulan berturut-turut selalu keluar haid dari tanggal satu sampai tanggal tujuh.

Lihat contoh berikut:

2. Pemilik kebiasaan waktu (‘adah waqtiyah) yaitu perempuan yang selama dua bulan berturut-turut waktu haidnya sama tapi jumlahnya tidak sama, contoh: seorang perempuan selama dua bulan berturut-turut waktu mulai haidnya selalu sama yaitu selalu tanggal dua.

Lihat tabel berikut:

3. Pemilik kebiasaan jumlah (‘adah adadiyah) yaitu perempuan yang selama dua bulan berturut-turut jumlah haidnya sama, namun waktu mulai keluar haidnya tidak sama, contoh: seorang perempuan selama dua bulan berturut-turut jumlah haidnya enam hari.

Lihat tabel dibawah ini:

4. Yang tidak mempunyai kebiasaan tetap (mudhtharibah) yaitu perempuan yang tidak mempunyai kebiasaan haid yang tetap baik waktu maupun jumlah.

5. Mubtadi’ah yaitu perempuan yang baru pertama kali keluar haid.

6. Nasiyah yaitu perempuan yang lupa kebiasaan haidnya.

Menggunakan hijab merupakan suatu permasalahan yang berhubungan dengan hukum dan aturan kehidupan manusia, baik hubungan manusia dengan Khaliq-nya, diri sendiri maupun orang lain. Di satu sisi, hijab merupakan aturan Ilahi. Di sisi lain ia juga merupakan aturan manusia dan juga merupakan kebutuhan dirinya. Alangkah baiknya jika sang pengguna hijab mengetahui dengan benar alasan penggunaan hijab. Mengetahui faedah, kemuliaan dan kewajiban hijab akan mendorong sang pengguna untuk berpegang teguh dalam menjaga hijabnya.

————————————–

Hijab; sebuah Telaah Umum

Oleh: Husna Thahirah

“Katakanlah kepada wanita yang beriman hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung di dadanya dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putra-putra mereka, atau putra putra suami mereka atau saudara-saudara laki-laki mereka atau putra-putra saudara perempuan mereka…” (QS. an-Nur: 31)

Muqadimah

Dilihat dari bentuk fisik, hijab hanya merupakan pakaian penutup bagi wanita. Tapi di sisi lain, ia memiliki makna lebih dari itu. Hijab juga memberikan nilai ruhani (spiritual) dan dapat membentuk kehidupan yang lebih baik bagi pemakai hijab itu sendiri dan lingkungannya.

Menggunakan hijab merupakan suatu permasalahan yang berhubungan dengan hukum dan aturan kehidupan manusia, baik hubungan manusia dengan Khaliq-nya, diri sendiri maupun orang lain. Di satu sisi, hijab merupakan aturan Ilahi. Di sisi lain ia juga merupakan aturan manusia dan juga merupakan kebutuhan dirinya. Alangkah baiknya jika sang pengguna hijab mengetahui dengan benar alasan penggunaan hijab. Mengetahui faedah, kemuliaan dan kewajiban hijab akan mendorong sang pengguna untuk berpegang teguh dalam menjaga hijabnya.

Defenisi Hijab

Satar atau yang sering juga dikenal sebagai hijab, dalam bahasa Arab sama-sama memiliki makna penutup.[1] Lalu apakah hijab hanya diperuntukkan bagi muslim saja atau tidak? Hijab sebenarnya diperuntukkan bagi siapa saja, hanya saja muslim mengenakannya karena merupakan sebuah kewajiban, sedang orang-orang selainnya dikarenakan adat atau hanya untuk bergaya. Hijab dikenal sebagai pakaian wanita yang menganut agama samawi atau yang tidak beragama sekalipun. Kegunaan hijab berubah dengan adanya tujuan yang berbeda-beda serta adat istiadat yang ada, sehingga jadilah hijab sebagai hiasan. Sedang yang dimaksud Islam bahwa wanita diwajibkan berhijab yaitu: wanita harus menutup seluruh auratnya kecuali wajah dan tangan dari pandangan orang-orang yang bukan muhrimnya.

Sejarah Hijab

1. Sebelum datangnya agama samawi:

Sebenarnya tidak diketahui secara pasti kapan hijab itu dikenakan dan muncul dari mana, hanya saja dapat diperkirakan bahwa sebelum datangnya agama, hijab sudah dikenakan dan dikenal di kalangan para wanita. Gambar-gambar bersejarah peninggalan zaman Fir’aun memperlihatkan bahwa wanita-wanita zaman itu menggunakan penutup kepala. Hijab juga dikenakan oleh orang orang Yunani, Arab, Yahudi dan India. Sedangkan pada zaman Arab jahiliah, laki-laki dan perempuan sama-sama mengenakan hijab (walaupun namanya berbeda tapi fungsinya sama). Orang-orang Arab sendiri memang menganggap hijab sebagai lambang kemuliaan dan martabat bagi wanita yang mengenakannya, sehingga tak heran jika pada zaman itu pun banyak wanita yang mengenakan hijab. Selain itu, hijab juga merupakan pakaian yang sering digunakan oleh orang-orang Arab untuk menghindari badai, angin dan debu yang beterbangan saat mereka melakukan perjalanan

2. Ketika datangnya agama samawi:

Saat itu, hijab sering digunakan oleh wanita yang menganut agama samawi untuk beribadah dan penyucian diri. Dalam kepercayaan mereka, hijab merupakan sarana penyucian dan merupakan sebuah hal yang suci untuk dilakukan. Dalam Kitab Injil, Perjanjian Lama, Kitab Kejadian ayat 24 diceritakan bahwa ada seorang wanita yang membuka penutup mukanya. Ketika wanita itu melihat Ishaq, ia segera turun dari untanya. Wanita itu bertanya kepada seorang budak perihal Ishaq. Budak itu mengatakan bahwa Ishaq adalah tuannya. Kemudian wanita itu kembali menutup wajahnya.[2] Dari sini dapat dipahami, bahwa wanita pada waktu itu tidak akan ke luar kecuali mengenakan hijab (penutup) terlebih dahulu dan bahkan mengenakannya ketika ingin bertemu dengan seseorang. Jadi, hijab memang sudah terkenal di kalangan wanita sebelum dan sesudah datangnya agama samawi

Wacana Hukum: Hijab sebagai Hukum Allah

Pada dasarnya, manusia selalu mencari kesempurnaan melalui berbagai wasilah. Ia akan selalu berupaya untuk mengetahui apa dan bagaimanakah jalan yang dapat membawanya untuk menjadi manusia sempurna. Di sisi lain, Allah telah mengutus para Nabi, Rasulullah saww dan Aimmah Makshumin as untuk menuntun manusia menuju kesempurnaan hakiki atau kepada hal-hal yang maslahat bagi manusia itu sendiri sehingga manusia tidak salah melangkah dan dapat sampai kepada tujuan penciptaan yaitu Allah swt.

Nabi saww telah menjelaskan cara-cara dan bahkan langsung mencontohkannya agar kita dapat berjalan di jalan yang dikehendaki Allah dan tidak menyeleweng darinya. Cara yang telah Nabi jelaskan dan contohkan adalah berupa ketaatan kepada hukum-hukum Allah. Ketaatan inilah yang merupakan jalan agar kita sampai kepada Allah swt. Hukum-hukum inilah yanga akan membawa manusia menuju cahaya Ilahi.[3]

Mengapa harus Hukum Allah?

Manusia memang memiliki kemampuan berfikir dan membuat hukum-hukum sendiri. Akan tetapi hukum-hukum itu tidak akan mampu membawa manusia kepada kesempurnaan karena hukum-hukum itu dibuat sesuai keinginan manusia dan sebatas kemampuan berfikirnya. Apakah hukum itu merupakan maslahat atau tidak bagi manusia, akan terikat erat dengan kepentingan dan pandangan yang dimilikinya. Sehingga kesempurnaan, nilai maksimal dari hasil berfikir dan rencana pelaksanaan dari fikiran itu akan dilaksanakan sebatas nilai yang terikat oleh keterbatasan kemampuan manusia itu sendiri.

Hukum atau aturan bukan saja merupakan perintah atau larangan tapi juga dapat merupakan tuntunan dan arahan untuk sampai pada tujuan tertentu. Allah-lah yang menciptakan manusia dengan lengkap dan menyediakan semua sarana bagi kehidupannya. Maka Allah-lah yang lebih tahu apa yang terbaik untuk kehidupan manusia. Maka hukum-hukum yang datang dari Allah merupakan sarana yang sempurna untuk sampai pada tujuan sempurna yaitu Kesempurnaan Yang Maha Sempurna. Ketika manusia (baik individu maupun komunitas) berpegang teguh pada hukum-Nya maka ketaatan tersebut akan mendekatkan dirinya kepada Allah dan akan terciptalah sebuah kehidupan ilahi. Jika sudah demikian, Allah pun akan mencurahkan berkat dan rahmat-Nya bagi mereka: “Dan kalau saja penduduk desa tersebut beriman dan bertaqwa pasti akan Kami bukakan bagi mereka berkat dari langit”. (QS: al-A’raf : 96)

Hijab dalam Islam

Islam telah menjelaskan apa sebenarnya yang dimaksud berhijab, karena pada jaman sebelum Islam terdapat sebagian kecil wanita yang menggunakan hijab dengan benar dan sebagian besar lainnya menggunakan hijab secara salah, baik dalam alasan pemakaian dan pelaksanaan hijab itu sendiri. Disebutkan bahwa wanita pada pra dan awal Islam sering menggunakan gelang kaki dan perhiasan-perhiasan lainnya. Mereka kadang-kadang menunjukkan perhiasan yang mereka kenakan itu dan tidak menutup aurat mereka dengan benar. Ketika mereka berjalan, suara gemerincing gelang kaki membuat wanita-wanita ini menjadi pusat perhatian orang banyak.[4] Pada dasarnya wanita-wanita ini tidak dapat dikatakan menutup atau berhijab karena mereka membuat aib sendiri. Maka turunlah surat yang mewajibkan wanita-wanita ini menutup seluruh auratnya kecuali wajah dan telapak tangan.

Setelah turunnya ayat al-Qur’an yang memerintahkan penggunaan hijab, maka wanita-wanita beserta suami atau sanak saudara dan yang ada di sekitar mereka saling mengingatkan satu sama lain untuk menggunakan hijab dengan baik. Wanita-wanita ini menggunakan kain hitam yang panjang dan lebar sehingga tertutup seluruh auratnya. Kain yang dikenakan wanita-wanita itu dulu, sekarang kita kenal sebagai aba’ah.

Satu hal yang harus diperhatikan adalah bahwa di dalam Islam wanita bukannya tidak diperbolehkan menggunakan perhiasan sama sekali. Yang tidak diperbolehkan adalah memamerkan perhiasan yang dikenakan dengan tujuan untuk menarik perhatian orang lain. Islam bahkan menganjurkan wanita untuk memakai perhiasan dan memamerkannya kepada suaminya. Dan ganjaran pahala yang dijanjikan untuk perbuatan ini juga tidaklah sedikit.

Para ulama sepakat bahwa wanita wajib berhijab karena adanya ayat al-Qur’an yang memerintahkan wanita untuk berhijab. Salah satu ayat yang di gunakan sebagai dalil adalah Surah an-Nur ayat 31: “…Katakanlah kepada wanita yang beriman hendaknya mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.” Sayyid Miqdad (Ketua Maktab Perwakilan Wali Amr Muslimin, Sayyid Ali Khamene’i di Libanon) berpendapat bahwa yang maksud dari ayat ini adalah bahwa wanita harus menutupi dirinya dengan baju yang dapat menutupi seluruh auratnya dan melarang menggunakan perhiasan di wajah ataupun di tangan.[5]

Jika seorang wanita keluar dari rumahnya lalu masuk dalam kumpulan masyarakat dan dia menyebabkan pria melihatnya sedang ia juga melihat pria tersebut, maka wanita ini tidak akan terlepas dari dua kemungkinan:

1. Ia keluar bukan karena suatu keperluan penting tapi atas dasar keinginannya sendiri untuk mencari perhatian pria atau agar wajah, bentuk tubuh dan gerak-geriknya dilihat dan diperhatikan. Islam memerintahkan wanita-wanita seperti ini untuk meninggalkan dan menghindari hal ini karena dapat memberikan kesan yang buruk bagi pria atau wanita. Dalam sebuah hadist disebutkan: “Sesungguhnya pandangan (kepada wanita) merupakan salah satu panah dari panah iblis yang mengenai hati.”

2. Ia keluar karena suatu keperluan penting sehingga keperluan itulah yang memaksanya untuk keluar. Hal ini diperbolehkan dalam Islam, asalkan keluarnya itu tidak menyalahi hukum-hukum Allah swt yakni diiringi dengan hukum syariah yang mewajibkannya menggunakan hijab ketika berkumpul bersama masyarakat.

Islam hanya mewajibkan wanita menggunakan hijab ketika ia ingin keluar dari rumah dan akan bertemu dengan orang yang bukan muhrimnya. Hijab diperlukan untuk mencegah terjadinya kefasadan dan akhlak buruk yang pada akhirnya akan memberikan efek buruk pada masyarakat. Dengan hijabnya, wanita dapat bekerja dengan leluasa, terhormat dan dapat berkumpul dengan masyarakat tanpa ada keburukan atau hal yang buruk akan menimpanya atau menghalangi kerjanya karena ia bebas melaksanakan kegiatannya. Ia akan terjaga dan merasa aman, demikian juga dengan orang-orang yang ada di sekitarnya.[6]

Hijab wanita bukan menjadi pembatas kebebasan di dalam berkarir malah memberikan wanita peluang yang bagus dan mudah dalam beribadah sekaligus bekerja. Banyak peluang kerja seperti dokter, guru, petani dan lainnya yang dapat diambil wanita tanpa harus melepas hijabnya. Orang lainpun akan menghormati kegigihan mereka yang selalu menjaga hijabnya dan dapat menjadi pedoman bagi wanita-wanita lain untuk selalu taat di dalam melaksanakan kewajiban agama Islam.

Islam mewajibkan wanita menggunakan hijab agar wanita selalu terjaga kehormatanya karena wanita memiliki peran yang penting di dalam masyarakat. Islam juga ingin menyatakan bahwa wanita memiliki posisi yang sama dengan laki laki di dalam berjihad dan beribadah ataupun bekerja. Wanita merupakan bagian dari masyarakat yang jika wanita di dalamnya berubah maka masyarakat akan berubah pula. Adanya perubahan tersebut mungkin akan menyebar, cepat atau lambat, tetapi pada akhirnya ia akan merubah keseluruhan masyarakat.

Sebagian wanita masa kini menganggap hijab adalah adat kuno atau pakaian orang-orang yang berpikiran kuno dan fanatik terhadap agama. Wanita begini beranggapan bahwa sekarang adalah masa modern yang tidak memerlukan hijab lagi untuk menjaga kehormatan, orang akan menghormati orang lain karena pangkat, harta atau kekuasaan yang mereka miliki, bukan karena menggunakan hijab ataupun tidak. Pandangan mereka ini dapat dikritisi karena sebenarnya wanita yang menggunakan hijab lebih modern dari wanita yang tidak berhijab. Kenapa? Karena arus pikir wanita berhijab lebih tajam dengan memikirkan hal lebih jauh yaitu hari perhitungan. Wanita yang menggunakan hijab sudah mengetahui masa depan mereka bahwa kelak akan ada hari akhir. Dengan berhijab wanita siap menghadapi masa depan yang menjanjikan kemenangan serta kebahagiaan yang abadi. Jadi wanita yang modern adalah wanita yang menggunakan hijab.

Pangkat, harta ataupun kekuasaan bukanlah sebab orang menjadi terhormat karena harta atau kekuasaan sebenarnya tidak pernah dimiliki oleh manusia. Pada hakikatnya harta dan kekuasaan hanya milik Allah swt semata. Orang yang beranggapan bahwa materilah jalan satu-satunya untuk dapat menjadi terhormat, maka ia akan selalu mengejar materi. Cara berfikir begini sangat naif. Individu yang demikian sebenarnya tidak dapat melihat hakikat materi sehingga dengan mudah dia dapat mengatakan bahwa hanya dengan materi orang akan menjadi terhormat. Pada kenyataannya banyak orang menjual diri sehingga dapat dikatakan bahwa harga diri (kehormatan) sudah tidak ada harganya karena mereka menjualnya dengan harga yang rendah. Bagaimana mereka dapat melihat harta sebagai suatu kehormatan dan kekuatan untuk menjadi sempurna?

Dapatkah uang atau harta membeli kehormatan seseorang? Jawabannya tidak. Kehormatan bukanlah sesuatu yang dapat dibeli dengan uang. Contoh di atas hanya berupa sebuah kiasan saja karena ada wanita yang mau menerima uang dengan balasan memberikan atau menunjukkan apa saja yang ada pada dirinya kepada orang yang telah memberikan uang. Mereka disebut sebagai orang yang “murah”atau “rendah” dan dianggap sebagai wanita-wanita yang telah menjual kehormatannya. Karena pada wanita terdapat hal-hal yang seharusnya disembunyikan atau ditutupi dari orang-orang yang tidak berhak melihatnya. Akan tetapi mereka mau menunujukkannya asal ada uang untuk membayar “kerugian”.

Maka wanita yang mampu menutup dirinya dan menjaga dirinya memiliki suatu kehormatan besar dalam dirinya. Wanita yang tidak menganggap hijab sebagai hal yang penting maka yang akan ia dapatkan adalah celaan dan hal-hal rendah yang akan menjadikannya lemah dan orang lain akan dengan leluasa mengambil kesempatan dari kelemahan ini.

Keutamaan Berhijab

Di dalam kehidupannya, setiap manusia memiliki beberapa hubungan:

1. Hubungan antara dirinya dengan Allah, seperti sholat, puasa serta kewajiban-kewajiban lainnya yang telah diberikan Allah sehingga ia dapat membangun hubungan yang kuat antara dirinya dengan Allah swt.

2. Hubungan manusia dengan manusia lain, seperti menikah, jual beli dan lain sebagainya.

3. Hubungan manusia dengan dirinya sendiri, seperti apa yang harus dimakan dan diminum. Hubungan ini merupakan hal penting dalam membangun keperibadian yang kukuh dan kuat serta menanamkan kemauan dalam melaksanakan suatu perbuatan karena perbuatan itu akan memberikan efek tertentu pada dirinya.

4. Hubungan manusia dengan masyarakat, seperti menjaga kebersihan atau keamanan bersama.

5. Hubungan masyarakat dengan Allah swt, seperti melaksanakan hukum Allah dan mengetahui kewajiban dan larangan umum sehingga terbentuk hubungan yang kuat dengan Allah dan tercipta kesejahteraan bersama.

Dari hubungan-hubungan di atas muncullah beberapa hak-hak, antara lain:

1. Hak manusia untuk taat kepada perintah Allah swt dan membangun dirinya, seperti ibadah.

2. Hak keluarga dan masyrakat, seperti warisan dan lain sebagainya.

3. Hak ekonomi, seperti khumus, zakat dan lain sebagainya.

4. Hak berjihad, berperang dan wajib militer untuk mempertahankan agamanya dan menjaga saudara sesama muslim.

5. Hak politik dan yang berhubungan dengannya.[7]

Dengan mempertimbangkan hal-hal di atas dan menghubungkannya dengan permasalahan hijab, maka kita dapat menyimpulkan bahwa:

1. Wajib bagi kita membangun masyarakat yang islami (ilahi). Untuk membangun masyarakat islami, harus dimulai dari dari hal-hal kecil terlebih dahulu yaitu dimulai dari individu-individu, sehingga ketika individu-individu ini digabungkan akan terbentuk sebuah gabungan yang besar (masyarakat). Masalah hijab dengan sisi ketaatannya merupakan masalah yang asas (penting) dari suatu bangunan individu kemanusiaan. Maka untuk membangun suatu bangunan masyarakat yang kokoh dan kuat kita harus menguatkan pondasinya terlebih dahulu sehingga dapat membangun bangunan yang kokoh di atasnya. Hijab merupakan pondasi karena hijab tak lain adalah iman dan takwa. Hijab dapat membawa manusia sampai kepada tingkat spiritual yang tinggi dan memahami jati dirinya yang real dan menjadikannya manusia yang sempurna. Hijab merupakan penolong atau wasilah untuk sampainya manusia kepada tingkat pemahaman maknawi yang tinggi dan agung.

2 Hijab merupakan perisai bagi wanita, karena dengan hijab kehormatan wanita akan terjaga. Islam menganggap hijab merupakan suatu hal yang penting dalam menjaga kehormatan wanita. Bukan berarti kehormatan pria tidak penting karena masalah kehormatan bukan hanya dimiliki oleh wanita saja. Hanya saja kehormatan wanita lebih ditekankan untuk terus dijaga karena pria memiliki kekuatan yang lebih besar dibanding wanita (terkadang pria menzalimi wanita), maka untuk mengimbangi kekuatan ini wanita harus menjaga dirinya dengan berhati-hati melalui pemakaian hijab.

3. Dengan menjaga hijab wanita akan lepas dari dosa dan pria yang melihatnya pun tidak akan berdosa. Wanita muslim yang tidak menjaga hijabnya akan mendapat dosa dan pria bukan muhrim yang melihatnya pun akan terkena dosa. Wanita yang membuka hijabnya sama saja dengan wanita yang tidak berpakaian sama sekali dan menjadikannya rendah di hadapan orang lain. Maka hijab merupakan pengaman atau penjaga nilai kemanusiaan.

4. Kewajiban berhijab sama halnya dengan kewajiban sholat dan puasa, hanya saja kewajiban berhijab ini dikhususkan untuk wanita. Sebenarnya dengan berhijab wanita dapat membangun suatu ikatan dengan Allah swt sekaligus ikatan yang lebih luas dan besar dengan masyarakat. Manusia tidak dapat dapat membangun atau melakukan sesuatu pekerjaan besar jika hidup sendiri karena itu manusia tidak dapat dipisahkan dari kelompoknya (masyarakat). Manusia memiliki hubungan dan kebutuhan dengan manusia lainnya untuk bertahan hidup dan mencapai kesempurnaan. Dengan menggunakan hijab wanita telah membuktikan komitmennya kepada Allah dan juga kepada masyarakat dalam rangka membentuk masyarakat yang sempurna sebagaimana yang diinginkan Allah. Ketika manusia melaksanakan hukum-hukum Allah swt dengan penuh disiplin, maka ia akan dapat membangun diri dan masyrakatnya. Dengan mengetahui hubungannya dengan Allah dan adanya hak-hak dalam setiap perbuatan, manusia dapat mentaati Allah swt sehingga ia dapat menjadi manusia sempurna (insan kamil). Ketika manusia telah menjadi insan kamil, ia akan melihat dengan mata Allah dan kuat dengan kekuatan Allah swt. Contoh insan kamil adalah Nabi Muhammad saw, beliau mengetahui berbagai hal karena beliau mengetahui kebenaran dan memiliki hubungan yang kuat dengan Allah swt. Beliau juga amat memahami hak Allah swt dan manusia lainnya sehingga beliau menjadi manusia yang tidak berbuat kesalahan dan terjaga dari kesalahan (makshum).

Hijab di Masa Kini

Banyak wanita di zaman ini menganggap hijab membatasi kebebasan wanita di dalam beraktivitas dan berkomunikasi dengan masyarakat. Wanita seperti ini ingin menyingkirkan hijab dan menjadi wanita yang bebas. Yang mereka sebut sebagai kebebasan adalah tidak adanya larangan terhadap setiap perbuatan yang ingin mereka lakukan, seperti berkumpul dengan pria, bersenang-senang kemana saja dengan pria, atau bahkan melakukan hubungan tanpa nikah.

Padahal wanita yang menggunakan hijab bukan berarti dia tidak bebas dalam melakukan segala aktivitas yang ia inginkan atau berkomunikasi dengan orang yang ada di sekitarnya. Hijab menyelamatkan wanita dari kerusakan yang ada. Di zaman modern ini nilai akhlak mulai hilang dan banyak manusia yang keluar dari aturan agama. Harga diri hancur melalui interaksi bebas dan tanpa batasan hukum antara wanita dan pria. Inikah yang disebut sebagai kebebasan? Atau ia malah menghancurkan keperibadian seseorang dan memasukkannya ke dalam lembah kegelapan? Jika ini yang disebut sebagai kebebasan maka ini adalah suatu hal yang sangat sangat buruk. Kebebasan bukan berarti kita dapat menghancurkan sesuatu dengan leluasa dan berbuat seenaknya terhadap diri sendiri ataupun orang lain. Setiap manusia memiliki hak atas diri sendiri dan terhadap orang lain, maka untuk memberikan hak masing-masing yang harus dilakukan adalah mengikuti aturan yang disepakati bersama sehingga tidak terjadi kerugian apa pun dalam penerimaan hak itu.

Wanita memiliki hak yang sama seperti halnya pria, wanita dapat bekerja dan beraktivitas seperti pria. Wanita yang berhijab dapat bekerja dengan terhormat dan terjaga haknya dari hal-hal yang tidak diinginkan. Islam tidak mengajarkan bahwa wanita yang berhijab tidak boleh berkomunikasi dengan yang lain atau tidak boleh beraktivitas seperti halnya pria. Islam ingin menjaga kehormatan, akhlak dan hak wanita. Islam menjaga wanita dengan mengajarkan bahwa wanita dapat keluar karana ada kepentingan bukan keluar untuk dapat menjadi pusat perhatian, berghibah dan menjadi celaan orang lain. Namun sayangnya, sebagian wanita menggunakan hijab dengan menggunakan pakaian yang tidak menutupi dirinya dengan baik dari pandangan orang lain, karena pakaian yang dikenakannya amat ketat atau trasparan, sehingga bentuk tubuhnya terlihat dengan jelas. Dalam hal ini, sama saja ia tidak menutup dirinya atau berhijab. Karena masih mempertunjukkan tubuhnya, tidak ada bedanya ia menggunakan baju yang transparan atau baju yang ketat karena tujuan keduanya yaitu untuk menarik perhatian orang lain.

Yang seharusnya dilakukan wanita adalah menggunakan baju yang dapat menutup seluruh auratnya tanpa memperlihatkan bentuk tubuhnya. Kita dapat melihat perbedaan antara masyrakat yang wanitanya lebih banyak menggunakan hijab, seperti Iran, dengan yang lebih sedikit, seperti di Amerika. Kerusakan dan kezaliman terhadap wanita di Iran lebih sedikit dibanding Amerika. Iran memberikan hak-hak pada wanita dengan memberikan peluang dan kebebasan dalam melaksanakan semua kegiatan yang mereka inginkan tanpa harus melepas hijab. Sedangkan di Amerika, wanita kehilangan hak untuk dapat memperbaiki sisi spiritualnya dan hak untuk menggunakan hijab tidak diberikan. Seyogyanya, berdasarkan “konsep kebebasan” model mereka, kezaliman, kerusakan fisik dan spiritual akan berkurang di Amerika. Namun nyatanya semakin meningkat.

Di Amerika, banyak orang yang kehilangan hubungan saudara satu sama lain atau tidak akan diterima lagi oleh orang-orang yang ada di sekitarnya karena hijab yang dikenakan dan karena ketaatan mereka kepada syariat dan hukum-hukum Allah swt. Ini terjadi karena sedikitnya pemahaman masyarakat terhadap hukum Ilahi terutama dalam masalah hijab. Hijab wajib dikenakan oleh wanita dan merupakan hak wanita untuk menggunakan hijab dan taat serta berpegang teguh terhadap ajaran yang dibawa oleh Nabi saww. Kebanyakan orang tidak memahami akan kewajiban ini, mereka menganggap bahwa hijab hanya akan menyusahkan kehidupan atau menyebutnya sebagai hal kuno. Mereka tidak memahami bahwa hijab adalah aturan Allah. Pada dasarnya mereka tidak takut pada Allah melainkan takut pada tanggapan orang-orang yang tidak tahu menahu akan kewajiban ini.

Manusia sebenarnya sudah diberikan akal untuk berfikir dan mencari kebenaran agama ilahi. Dengan akal pula manusia dapat melihat bahwa hijab bukan hanya diperuntukkan pada zaman Nabi saja melainkan untuk selamanya, hingga hari kiamat nanti. Allah pasti mengetahui apa yang sebenarnya dibutuhkan oleh seluruh manusia baik jaman sekarang atau yang akan datang. Semuanya sudah diatur oleh Allah swt. Tidak mungkin Allah membiarkan manusia begitu saja tanpa diberi petunjuk. Maka apa yang Allah swt perintahkan pasti berguna, baik untuk masa sekarang dan masa akan datang. Jadi hijab adalah kebutuhan wanita mulai dulu sampai saat ini dan untuk yang akan datang. Jangan takut kehilangan saudara atau takut dengan tanggapan orang-orang yang tidak mengetahui kebenaran hijab dan bersyukurlah karena anda mengetahui kebenaran dan melaksanakannya sehingga anda berada dalam kebenaran. Perlu diingat bahwa wajib bagi wanita muslim yang memiliki potensi (kemampuan ilmu dan retorika) untuk menyampaikan kebenaran dan mengajak masyarakat yang tidak tahu agar dapat berjalan bersama menuju kebenaran.

Hijab dan Tantangan

Para pencari harta yang haus akan kekuasaan duniawi selalu menginginkan orang lain agar tunduk dalam kekuasaannya. Mereka melihat bahwa orang-orang yang taat kepada agamanya akan sulit untuk tunduk dan dikuasai dan bahkan mereka berpotensi untuk menjadi pemberontak, bahkan menjadi benalu bagi kekuasaan mereka. Maka penguasa-penguasa itu berusaha menghilangkan atau merubah pemahaman orang-orang yang taat dengan agamanya. Mereka melakukan berbagai cara, memberi janji-janji kebahagiaan dunia ataupun intimidasi, dengan harapan orang-orang beragama itu lupa akan kewajibannya sebagai hamba Allah.

Seperti yang terjadi di Prancis saat ini, mereka (pemerintah Prancis) melarang wanita-wanita menggunakan hijab dan mempersulit semua urusan mereka. Dalam pandangan mereka, keberadaan wanita-wanita yang masih menjaga hijabnya akan menumbuhkan manusia yang taat dan menghalangi kesempatan mereka untuk menguasai dunia. Hal inilah yang mereka takutkan.

Hijab bukanlah sebuah masalah tetapi merupakan pembebas manusia dari kekuatan zalim. Yang haus akan kekuasaanlah yang akan menyelewengkan pemahaman manusia dari kebenaraan agama Islam, sehingga apa saja yang muncul dari agama Islam menjadi hal yang bermasalah di dalam pandangan orang-orang awam. Karena sesungguhnya mereka(penguasa zalim) takut dengan kekuatan orang-orang beriman yang taat kepada perintah Allah swt.

Orang-orang yang haus akan kekuasaan ini tidak akan berhenti sebelum mereka mendapatkan apa yang mereka inginkan. Mereka akan selalu melakukan berbagai cara untuk memusnahkan segala sesuatu yang menghambat cita-cita mereka. Salah satu cara yang mereka lakukan adalah melarang penggunaan hijab. Atau menyuruh orang-orang yang tidak berakhlak untuk menggunakan hijab sehingga masyrakat kemudian menilai bahwa orang yang menggunakan hijab itu buruk akhlaknya. Banyak cara lain lagi yang dilakukan oleh penguasa zalim.

Yang harus dilakukan ulama Islam adalah memberikan pemahaman yang jelas bagi orang-orang awam sehingga mereka mampu menilai bahwa hukum-hukum Allah merupakan penyelamat dan pembebas manusia. Semua ini merupakan tantangan bagi orang-orang yang taat beragama dan perlu diketahui bahwa musuh-musuh Islam tidak akan berhenti sampai mereka mendapatkan apa yang mereka kehendaki. Maka kita, muslimin, harus waspada dan selalu berpegang teguh kepada hukum-hukum Allah swt sehingga tidak terjerumus dan menjadi budak orang-orang yang zalim.[8]

Kesimpulan:

o Hijab merupakan salah satu hukum Allah yang wajib dilaksanakan oleh seluruh wanita muslimah. Kewajiban ini tidak ada hubungannya dengan kekunoan atau tidak, kewajiban ini merupakan hal yang harus dikerjakan. Dalih kuno atau modern bukan merupakan alasan untuk tidak menggunakan hijab.

o Hijab juga merupakan wasilah bagi manusia untuk sampai kepada kesempurnaan maka wanita membutuhkan hijab dalam perjalanannya menuju kesempurnaan karena menggunakan hijab pada dasarnya merupakan permasalahan ta’abudi.

o Pembahasan sejarah atau alasan-alasan lain yang bukan syar’i tentang hijab menunjukkan bahwa hijab memang perlu dan harus digunakan. Ketika manusia melaksanakan kewajiban ini kemudian orang lain mendapatkan faedahnya atau sebaliknya, orang lain tidak mendapatkan faedah sama sekali bukanlah merupakan dalil untuk menggunakan hijab atau tidak menggunakannya.

o Hijab juga tidak membatasi wanita dalam berkarir sebaliknya wanita dapat berkarir dengan leluasa tanpa ada hal-hal yang membuatnya berdosa bahkan ia dapat berkarir sekaligus menjalankan hukum Allah swt.

o Hijab bukanlah sebuah masalah, tetapi karena sebagian kalangan yang tidak menyukai orang-orang yang taat kepada hukum Allah swt, atau menganggap mereka telah menghalangi jalan untuk meraih kenikamatan duniawi maka hijab menjadi sebuah permasalahan di mata mereka. Jadi, hijab adalah suatu kewajiban Ilahi yang harus dikerjakan. Allah memerintahkan manusia untuk melakukan segala sesuatu yang pasti berguna dan memiliki maslahat bagi hidup manusia. Inilah jalan yang dibutuhkan oleh manusia untuk mencapai kesempurnaan maka manusia harus melaksanakannya untuk sampai kepada kesempurnaan tersebut.[]

[1] Lisanul Arab, jilid 1, hal 298.

[2] Perjanjian Lama, Penciptaan, pasal 28 ayat 65-66.

[3] ——, Al-Jadid fi Tadrisil Fiqh, hal 2.

[4] Zamakhsyari, Al Kasyaf, jilid 2, hal 62.

[5] Majalah Baqiatullah, No. 149, hal 32, Zulhijjah 1424 H.

[6] Idem, No. 129, hal 1, Shafar 1424 H.

[7] ——, Al-Jadid fi Tadrisil Fiqh, hal 2.

[8] Majalah Baqiatullah, No. 149, hal. 37-39.

———————————

BAB II: Hukum-Hukum bagi Perempuan Haid

Masalah 1:

Hal-hal yang diharamkan bagi perempuan haid:

1. Melaksanakan semua ibadah yang harus dilaksanakan dengan wudhu, mandi atau tayamum seperti shalat, tawaf…namun melakukan ibadah yang tidak diwajibkan padanya wudhu atau mandi ataupun tayamum, maka tidak apa-apa hukumnya seperti melaksanakan shalat mayat.

2. Tidak melakukan Segala sesuatu yang diharamkan bagi orang yang junub yang terdiri dari:

a- Sampainya (menyentuh) salah satu dari anggota badan ketulisan al-Qur’an, nama Allah dan begitupula berdasarkan ihtiyat wajib semua nama para nabi dan para imam.

b- Melewati Masjidil-Haram dan masjid Nabawi, meskipun masuk dari satu pintu dan keluar dari pintu yang lain.

c- Berdiri (diam) di selain Masjidil-Haram, tetapi kalau masuk dari satu pintu dan keluar dari pintu yang lain, atau pergi hanya sekedar untuk mengambil sesuatu, maka hukumnya tidak apa-apa. Dan ihtiyat wajib tidak boleh berdiam diri di haram (makam) para imam.

d- Meletakkan sesuatu di dalam masjid.

e- Membaca surat-surat Al Quran yang diwajibkan sujud atasnya, yaitu: surat ke-32 (surat as-Sajdah), surat ke-41 (surat Fusshilat), surat ke-53 (surat an-Najm), dan surat ke-96 (surat al-Alaq).

Catatan: meskipun hanya satu huruf dengan tujuan membaca salah satu dari surat ini (ketika haid/junub), hukumnya tetap haram.

3. Tidak boleh melakukan jima’ (hubungan suami istri) melalui kemaluan, baik bagi laki-laki maupun perempuan meskipun hanya seukuran tempat dikhitan (hasyafah) dan tidak disertai keluarnya mani. Bahkan ihtiyat wajib janganlah memasukkan kemaluan, meskipun hanya seukuran kurang dari tempat khitan. Serta sangat dimakruhkan (karahah syadidah) untuk memasukkan kemaluan melalui dubur perempuan yang sedang haid.

Masalah 2:

Jima’ pada hari-hari haid perempuan kategori ‘haidnya tidak tentu’ (lihat Bab III Pengelompokan Perempuan Haid, bagian 4) yang menurut syari’at harus ditetapkan sebagai haid, hukumnya adalah haram. Oleh karena itu, perempuan yang keluar darah lebih dari sepuluh hari dan berdasarkan ketentuan (yang nanti akan dijelaskan) harus ditetapkan sebagai haid, pada waktu itu suaminya tidak dapat berhubungan dengannya.

Islam, memandang masyarakat sebagai jalinan kuat antara satu individu dengan individu lainnya. Pria maupun wanita sebagai bagian dari komponen masyarakat, saling bekerjasama dalam mewujudkan keseimbangan sosial di antaranya dengan cara menerapkan mekanisme hijab. Sehingga hijab tidak hanya dipahami sebagai kewajiban individu, tetapi sebuah kesadaran publik yang akan menghantarkan pada keshalihan sosial.

—————————————————-

Hijab; Menuju Keshalihan Sosial

Oleh: Afifah Ahmad*

Pendahuluan

Dewasa ini, hijab kembali menjadi isu hangat, seiring menguatnya fenomena semangat menerapkan nilai-nilai keagamaan di tanah air. Berbagai perda yang memuat peraturan hijab telah disahkan, seperti Instruksi Walikota Nomor 451.422/Binsos-III/2005, tertanggal 7 Maret di Padang. Sebelumnya beberapa tempat lain, termasuk Aceh, telah lebih dahulu memulai. Tentu saja, beberapa perda ini memancing silang pendapat hebat di berbagai lapisan masyarakat. Bahkan, ada pula yang memandangnya sebagai upaya pemenjaraan terhadap hak-hak perempuan.

Terlepas dari pro kontra yang mengemuka, nampaknya ada celah positif yang perlu ditanggapi secara serius; spirit memperbaiki moralitas masyarakat. Meskipun tidak hanya cukup sampai di sini. Kerja besar lainnya yang lebih penting adalah memberikan pemahaman secara benar tentang makna, hukum serta hikmah hijab kepada masyarakat.

Di tingkat internasional, persoalan hijab pun tengah mendapat perhatian luas menyusul undang-undang pelarangan hijab di berbagai instansi Perancis serta beberapa negara Barat lainnya. Peristiwa ini pun, tak kalah mengundang reaksi hebat dari berbagai elemen masyarakat dunia. Bahkan beberapa kalangan, dengan sinis menempatkan hijab sebagai simbol keagamaan yang dapat memicu semangat radikalisme Islam.

Berangkat dari sinilah, tampaknya eksplorasi pembahasan hijab, terutama hikmah penerapannya menjadi sedemikian urgent. Karena, hijab kerap kali dipahami secara keliru. Dalam konteks internal, banyak ditemukan para muslimah yang mengenakan jilbab hanya dilandasi ‘’keterpaksaan” ataupun “ikut-ikutan”, tidak berangkat dari kesadaran rasional. Sehingga banyaknya pemakai jilbab, seringkali tidak berbanding lurus dengan peningkatan kualitas masyarakat. Dalam konteks eksternal, muncul stigma tentang pemakai hijab yang bersanding mesra dengan kekerasan dan terorisme yang meresahkan masyarakat. Selain itu, hijab juga kerap dipahami sebagai terali besi yang memasung kebebasan wanita.

Lalu, bagaimana posisi Islam sebagai agama rahmatan lil alamin? Bukankan seluruh syariat Tuhan mengandung kemaslahatan bagi ummat, termasuk hijab di dalamnya? Benarkah hijab memberikan dampak kemunduran sosial ataukah sebaliknya, hijab memberikan jaminan sosial?

Berangkat dari beberapa pertanyan tersebut, makalah ini berupaya menawarkan analisis terhadap problematika seputar hijab, bersandar pada aspek filosofis penerapannya.

Pengertian dan Dasar Hukum Hijab

Hijab, secara etimologis memiliki arti: tabir, penutup, pakaian, tersembunyi serta terhalang dari tujuan.[1] Pada mulanya, hijab dipahami sebagai kain tabir yang membatasi antara pria dan wanita. Hal ini bisa dilacak dalam al-Qur’an, terutama pada ayat hijab yang ditujukan kepada para istri Nabi Saw untuk mengenakan tabir ketika berbicara dengan non muhrim. Tetapi dewasa ini, kata “hijab” mengalami pergeseran makna. Syamsuddin[2] menyebutkan hijab sebagai pakaian yang menutup anggota badan wanita baligh di hadapan non muhrim.

Berkenaan dengan hukum hijab, terdapat kesepakatan di kalangan sebagian besar ulama Ahli Sunnah maupun Syiah bahwa seorang muslimah diharuskan menutup anggota tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangan.[3] Penetapan hukum ini berangkat dari berbagai ayat al-Qur’an, riwayat serta berbagai sumber hukum Islam lainnya.

Setidaknya, terdapat dua kelompok ayat al-Qur’an yang biasa digunakan sebagai landasan berhijab.

Pertama, Ayat Ghaddul Bashar (QS 24: 30) dan (QS 24: 31). Dua ayat tersebut, masing-masing ditujukan kepada pria maupun wanita untuk menjaga pandangannya. Kata “Ghaddul Bashar” bukan berarti menutup mata,[4] tetapi tidak melihat dengan pandangan syahwat kepada non muhrim. Sedangkan kata “Hifzh Faraj” dalam al-Quran kebanyakan mengandung pengertian kesucian dan menjaganya dari kemunkaran. Tetapi pada ayat ini, terdapat arti khusus yaitu menjaga pandangan serta kewajiban mengenakan hijab di hadapan non muhrim.[5]